文化自信概念论述

　文化自信——不忘本来文化自信，是一个国家、一个民族、一个政党对自身文化价值的充分肯定，对自身文化生命力的坚定信念。只有对自己文化有坚定的信心，才能获得坚持坚守的从容，鼓起奋发进取的勇气，焕发创新创造的活力。中华民族素有文化自信的气度，正是有了对民族文化的自信心和自豪感，才在漫长的历史长河中保持自己、吸纳外来，形成了独具特色、辉煌灿烂的中华文明。同时也要看到，在对待自身文化的态度上，伴随着民族兴衰、国运沉浮，不时出现“自卑自弃”和“自大自傲”两种倾向，或多或少、或大或小地对文化发展产生这样那样的影响。现在，世界日益成为一个“地球村”，不同文化的交流、交融、交锋比以往任何时候都更加频繁。在这样的背景下，更加需要我们以理性、科学的态度进行文化的反思、比较、展望，正确看待自己的文化，正确对待别人的文化，充分认识中国文化的独特优势和发展前景，进一步坚定我们的文化信念和文化追求。做到文化自信，关键是不忘本来、吸收外来、着眼将来。?任何一个国家的文化，都有其既有的传统、固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉，就会丧失文化的特质。对于当今中国来说，深厚的民族传统文化、科学的马克思主义指导思想、丰富的革命文化，就是我们文化安身立命的根基，是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的“定海神针”，必须始终不渝地坚持、千方百计地弘扬，使其惠及当代、恩泽后人。?第一，中华优秀传统文化是我们文化发展的母体，应当礼敬自豪地对待。

　源远流长、博大精深的中华文化，积淀着中华民族最深层的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，代表着中华民族独特的精神标识，不仅为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养，也为人类文明进步做出了独特贡献；不仅铸就了历史的辉煌，而且在今天仍然闪耀着时代的光芒。罗素曾经说过，“中国至高无上的伦理品质中的一些东西，现代世界极为需要”，“若能够被全世界采纳，地球上肯定比现在有更多的欢乐祥和。”现在，国内出现“国学热”，国际上出现“中华文化热”、“孔子热”，很多人都在探讨中华传统文化中讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等思想的时代价值，这也生动地表明了我们传统文化的重要现实意义。那种数典忘祖、蔑视传统、一味丑化民族文化的做法，是十分有害的。当然，弘扬优秀传统文化决不是回到过去、守旧复古，而是要立足新的实践、顺应时代潮流，不断进行新的文化创造。传统文化中也确实存在一些糟粕，需要摒弃。对待传统文化，还是要按照取其精华、去其糟粕，古为今用、推陈出新的要求，进行科学梳理、精心萃取，深入挖掘和提炼有益的思想价值，使之不断发扬光大，成为涵养民族精神的不竭源泉。?第二，马克思主义指导思想是我们文化发展的根本，应当始终不渝地坚持。

　马克思主义是人类思想史上最伟大的成果，它以科学的世界观和方法论，揭示了人类社会发展的基本规律，也为先进文化建设指明了正确方向。我们党从一诞生就举起了马克思主义这面旗帜，并在同中国实际相结合的过程中不断推进马克思主义中国化，形成了毛泽东思想和包括邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观等重大战略思想在内的中国特色社会主义理论体系这两大理论成果，成为指引中国文化前进的根本指针。正是有了马克思主义，中华文化注入了先进的思想内涵，中国人民获得了科学的、锐利的思想武器，在思想上精神上得到极大的解放。正如毛主席所说，“自从中国人学会了马克思列宁主义以后，中国人在精神上就由被动转入主动。”我们现在讲“老祖宗”不能丢，这是历史的结论，也是现实的必然。在新的形势下，我们只有坚持以马克思主义为指导，用发展着的马克思主义引领文化建设，才能在纷繁复杂的社会意识和社会文化生态中，辨析主流和支流、区分先进与落后、划清积极与消极，有效引领各种社会思潮、抵御腐朽文化影响，不断巩固全党全国人民团结奋斗的共同思想基础。?第三，党领导人民创造的革命文化是我们文化发展的优势，应当倍加珍惜。

　我们党领导各族人民在进行革命、建设和改革的历史实践中，创造了鲜明独特、奋发向上的革命文化。从井冈山精神、长征精神、延安精神、西柏坡精神，到雷锋精神、大庆精神、两弹一星精神，再到载人航天精神、北京奥运精神、抗震救灾精神，这些富有时代特征、民族特色的宝贵财富，不断实现着中华文化的再生再造，为我们在新的历史条件下推进文化建设奠定了坚实基础。现在，有的人以所谓重新评价为名，搞历史虚无主义，认为革命文化是“过去时”，今天讲革命文化没什么意义，随心所欲地戏说历史、消解红色经典，对英雄人物、历史人物进行颠覆性评价。这是对历史的歪曲，也是对文化的亵渎。应当看到，在中国人民艰辛革命历程中形成的革命文化，是中华民族优秀文化传统的凝聚升华，是中国共产党和中国人民伟大创造精神的生动体现。不论现在还是将来，革命文化都是激励我们不懈奋斗的强大精神力量。建设和发展社会主义先进文化，一定要用好用足党领导人民创造的丰富革命文化资源，使之深深融入人们的精神世界，不断汇聚新的精神力量。

　“文化自觉与文化自信”，胡锦涛同志“七一讲话”中提出的这样一个问题，有着重要的意义。

　自觉自信，首先是对于文化建设的重视，是一种观念，一种不仅看到物质财富的建设积累，而且看到价值观念、知识系统、生活方式与精神财富的眼光。建设有中国特色的社会主义的过程不但是一个发展生产力的过程，也是一个继承、弘扬、汲取、创造史无前例的中华文明与文明中华的过程。

　文化的自觉与自信，首要的是大家保持一根文化的弦。例如，在突飞猛进的城乡建设中，在动辄拆迁腾地以促开发的大潮下，许多城乡的文化标志与文化记忆被人为地抹去了。一些百年老店，奉命迁址后一蹶不振，直至关门歇业。有些特色民居已经所余无多，代替它们的是千篇一律的、基本上无文化含量的公寓楼。在网络与电子书提供快捷方便的同时，在销量效益高于一切的趋赶中，文化的操守与成品的质量正在被马虎对待。在口口声声“传承文化”的同时，一些地方表现出来的是粗俗的急功近利，是对于文化的无知与粗暴，是浅薄的表面文章。他们只知道用文化吸引旅游、用文化鼓动招商投资，用文化包装“成绩”。如此种种，都不是文化自觉与文化自信，而更像是不自觉与盲目自吹自擂。

　自觉与自信包含着对于长期积淀下来的优秀民族传统的熟悉与热爱，也包含着对于传统的创造性弘扬发展，将传统引导到现代。我们的文化从来是源远流长与互补共存的；文化上不搞零和，文化上不是不要传统只要新文化，也不是糊里糊涂地忽然膜拜传统回到封建的旧文化。

　

　自觉与自信，包含着对于先进文化的自觉追求、自觉建设、自信宣扬、自信扩展。什么是先进文化，首先是价值观念的先进，是与时俱进而不是腐朽没落的颓废，是科学昌明阔步前进而不是愚昧迷信自欺欺人，是面向世界、面向未来、面向现代的开放心胸而不是抱残守缺的狭隘，是重在建设与积累的理性而不是动辄起哄破坏的砸烂。

　自觉与自信还包括着文化上的创新精神。当然，文化创新与理论、制度、科技创新等相比，范围更广泛也需要更长的周期。百年来，中国的变化惊天动地，欣与其盛的中国人民，抚今思昔，甚至会有恍若隔世、或隔了几世之感。但中华文化的一些基本素质，仍然与两千多年前的先秦诸子的思路密切相连，与伏羲八卦与仓颉造字密切相衔接。我们仍然难于、也不应该简单地甩开孔子，我们仍然深切地感受到孔子的仁义教化有利于维护秩序与和谐，当然又不是没有出息地照搬儒家的一套。

　具体地看，文化有时候比人强，文化可以超越几代几世人。文化产品可以汗牛充栋，文化活动可以此起彼伏，它们对于文化的基调的影响却可能比较微小。关键在于一种文化的内容与走向能不能够给这种文化的受众提供更高的生活质量，给尚未接受这种文化的人们以有益的启发与享受：益智、益心、益德、益生。

　总体看来，文化的对象是人，文化的主体也是人，以人为本，人民以自身的利害好恶得失顺逆为标尺，人们以自身的智慧、自觉与自信为标尺，选择文化的走向，缔造文化的大发展大繁荣，同样也会抛弃糟粕与毒素，实现文化的自我更新。

　论文化自觉和文化自信 中华民族的伟大复兴，注定伴随着中华文化的繁荣昌盛。这是社会的期待，历史的必然。回顾百年中国现代文艺的奋斗历程，不难发现，以思想文化上的觉醒和自信来把握前进方向，凝聚奋斗力量，推动事业发展，这是一条清晰可见的主线。无论是革命战争年代还是建设改革时期，中国文艺事业高举先进文化的旗帜，紧密结合时代条件，阐明自己的纲领和目标，制定切实的政策和策略，为伟大祖国屹立于世界东方作出了可歌可泣的贡献。纵观现当代文艺史，可以说，在文化问题上的自觉与自信，这正是我们的优势和法宝，是我国文化运动极其显著的特征。

　文化问题上的自觉和自信，这是一股无穷的力量。特别是在推动中华文化走向世界的今日，高度的文化自觉和自信，必将在其增强国家文化“软实力”过程中发挥巨大的作用。文化自觉，包涵着对文化在历史进步中地位和功能的深刻认识，包涵着对文化发展规律的正确把握，包涵着对发展文化历史责任的主动担当；文化自信，则是我们对理想、信念、学说、优秀传统有一种发自内心的尊敬、信任和珍视，对我们核心价值体系的威望和魅力有一种充满依赖感的信奉、坚守和虔诚。

　文化自觉和文化自信，是一种精神原子弹。由于它以向往高尚和追求文明为目标，以文化主体自身的强壮和武装为特征，因此它自然会成为推动文化发展和繁荣的思想基础与先决条件。历史和现实一再表明，一个民族的觉醒，首先是文化上的觉醒；一支文艺队伍的力量，很大程度上取决于其文化自觉和自信的程度。能否具有高度的文化自觉和自信，关系着文艺的振兴和发达，关系着文艺的前途和命运。

　我们有着文化自觉和文化自信的优良传统。远的不说，“五四”以来，中华儿女为树立民族文化生命力的信念就十分强旺。77年前，鲁迅就写过文章，驳斥“中国人失掉自信力了”的说法，认为当时虽有“自欺力”的笼罩，但我们还是有“并不失掉自信力的中国人在”的。“我们从古以来，就有埋头苦干的人，有拼命硬干的人，有为民请命的人，有舍身求法的人……虽是等于为帝王将相作家谱的所谓‘正史’，也往往掩不住他们的光辉，这就是中国的脊梁。”(《鲁迅全集》第6卷，人民文学出版社2005年版，第122页)

　新民主主义革命时期，毛泽东总结道：中国自有科学的共产主义以来，人们的眼界提高了，中国的革命也改变了面目。新中国成立前夕，他又自豪地说：“自从中国人学会了马克思列宁主义以后，中国人在精神上就由被动转入主动。从那时起，近代世界历史上那种看不起中国人，看不起中国文化的时代应当完结了。”伟大的胜利了的人民革命，“已经复兴了并正在复兴着伟大的中国人民的文化。这种中国人民的文化，就其精神方面来说，已经超过了整个资本主义的世界。比方美国的国务卿艾奇逊之流，他们对于现代中国的现代世界的认识水平，就在中国人民解放军的一个普通战士的水平之下。”(《毛泽东选集》第四卷，人民出版社1991年版，第1516页)这种文化自觉和文化自信的激励感召，使中国人民掀起了波澜壮阔的社会主义革命和建设的高潮。

　改革开放以来，我们党高度重视社会主义先进文化的建设，清醒认识到不加强精神文明建设，物质文明的建设也要受影响、走弯路。邓小平郑重地指出：“过去我们党无论怎样弱小，无论遇到什么困难，一直有强大的战斗力，因为我们有马克思主义和共产主义的信仰。有了共同的理想，也就有了铁的纪律。无论过去、现在和将来，这都是我们的真正优势。”(《邓小平文选》第三卷，人民出版社1993年版，第144页)在庆祝建党90周年大会的讲话中，胡锦涛再次强调：“面对当今文化越来越成为综合国力竞争重要因素的新形势，我们必须以高度的文化自觉和文化自信，着眼于提高民族素质和塑造高尚人格，以更大力度推进文化改革发展，在中国特色伟大实践中进行文化创造，让人民共享文化发展成果。”这些都说明了文化自觉和文化自信对推动文化发展的极端重要性。

　文化是一个民族生生不息的血脉与灵魂。社会的发展，最终要以文化的概念来界定，文化的繁荣是社会发展的崇高标尺。从某种意义上说，文化处在社会发展战略的轴心位置，经济、政治、教育、科技发展战略都应系于文化这个轴心而展开。文化的最大特质是具有极强的渗透性和持久性，它像空气一样无处不在，触物无声，能以无形的意识或观念，影响有形的现实和存在，作用于社会的发展和实践。因之，提高文化的自觉和自信，为民族凝聚力和创造力提供动力与支撑，就显得尤为关键。

　恩格斯曾经下过这样一个判断：“最初的、从动物界分离出来的人，在一切本质方面是和动物本身一样不自由的；但是文化上的每一个进步，都是迈向自由的一步。”(《马克思恩格斯文集》第9卷，人民出版社2009年版，第120页)这一判断表明，文化从根本上是人的一种内在精神需求，是人类通向全面发展和自由解放的尺度，它跟人类的每一个进步都是联系在一起的。一个社会如果没有文化上的充实和丰盈，就谈不上有真正美好的生活；改善民生，如果不改善文化的条件与环境，那这种改善必定是粗鄙的、浅层的和片面的；讲幸福指数，如果不把文化元素包含在内，那这种幸福指数也一定大打折扣；经济的发展，如果文化不表现出比物质和货币更强的力量，那这种发展也难以具有可持续性的后劲。当前中国正经历着空前广泛的经济和社会变革，矛盾和问题多发，思想困惑和精神焦虑加剧，人文关怀和心理疏导任务很重，在这个时候，“以文化人”、“以文育人”、丰富人们精神世界、保障人民群众基本文化权益的文化自觉和自信，就大有用武之地。

　我们强调文化自觉和文化自信，不仅出于热情，而且也出于理性。我们为什么会有高度的文化自觉和文化自信呢？归根结底，就是因为我们有马克思主义作为指导，有科学的世界观与方法论，我们可以认识文化的属性和特点，把握文化发展的趋势和规律。唯物史观告诉我们，任何一种文化都是历史的延续，又有其阶段性的特征。这构成了我们制定文化发展战略的客观依据；任何时代的文化都是“多元”杂处、多样共生的，这要求我们制定文化政策时要具有灵活性和差异性。在阶级社会，占主导地位的文化又总是统治阶级的文化。这给我们巩固和壮大现阶段的社会主义主流文化，弘扬主旋律、提倡多样化提供了依据。

　同时，辩证法也指出：每个民族文化，都有积极的文化成分，也有消极的文化成分。超时空、超历史、超阶级的文化是不存在的；统一、抽象、普适的所谓“民族文化”，也是不存在的。列宁有段名言：“每一种民族文化中，都有两种民族文化。一种是普利什凯维奇、古契柯夫和司徒卢威之流的大俄罗斯文化，但是还有一种是以车尔尼雪夫斯基和普列汉诺夫的名字为代表的大俄罗斯文化。乌克兰同德国、法国、英国和犹太人等等一样，也有这样两种文化。”(《列宁选集》第2卷，人民出版社1995年版，第345页)列宁的“两种民族文化”学说，像一把锐利武器，为我们正确对待文化遗产，增强文化自觉和自信，提供了方法上和学理上的准则。譬如，面对源远流长、博大精深的中华文化，我们还是得要具体问题具体分析，取其精华，去其糟粕，绝不能无批判地吸收继承。就拿儒家文化来说，同样也需要仔细辨析，看它哪些内容对人民有利，哪些内容对人民有害，而不能把自身的精神从主动变为被动，只知回首往古，盲目地在儒家学说中寻慰藉，讨生活。其实，“五四”以来的新文化，党领导的民族科学大众的文化和鲜活生动的社会主义文化，这才是我们文化的珍贵遗产，是我们文化前进的主航道。这些，也是提高文化自觉和文化自信的题中应有之义。

　提高文化自觉和文化自信，我们不仅要体现在观念上，也要落实到行动中。我们要把社会主义核心价值体系的建设，融入国民教育、精神文明建设和艺术活动的全过程；要通过文艺创作使全体人民更自觉弘扬以爱国主义、改革创新为核心的民族精神和时代精神；作家艺术家要立业先立德，为文先为人，坚守正确的价值追求，担负高尚的历史使命，使自己的作品闪烁出憧憬理想、净化心灵、烛照前行的辉光。

　我们要着力建设“中华民族共有的精神家园”。我们民族文化身份的认同，是在传承、更新、整合与重塑中完成的，尤其在现代社会，在“民族共有的精神家园”里，中国古代的优秀文化、“五四”以来的革命传统文化、中国化了的马克思主义文化，已经成了民族共有精神家园的主要成分。

　我们提高文化自觉和文化自信，就需要把祖国和人民放在心中最高的位置，刻苦学习，提高认识生活、分析生活、透过现象抓住事物本质的能力，以充沛的激、生动的笔触、多彩的画面，多出文艺精品，以反映国家的蓬勃发展，社会的迅猛进步，人民的创造精神，不断增强民族文化的生命力和影响力。

　我们要提升艺术创作和理论研究的水准。作品要对现实负责，对历史负责，对读者负责，杜绝热衷于个人私密与好恶的展示，懂得“取消艺术为社会服务的权利，这是贬低艺术，而不是提高它，因为这意味着剥夺了它最活跃的力量，亦即思想，使之成为消闲享乐的东西，成为无所事事的懒人的玩物”(《别林斯基论文学》，新文艺出版社1958年版，第39页)。理论研究则要创新，反对虚无主义，反对“洋教条”或“土教条”。这也是文化自觉和文化自信的一种表现。

　文化自信是什么 培养全民族高度的文化自信,是当前文化建设的重要任务之一。文化自信的生成有其自身的规律,文化认知是文化自信发生的前提,文化交流是增进文化自信的条件,文化发展是提升文化自信的基石。?文化自信对大学生的影响

　文化是一个民族的灵魂，对于一个民族有着巨大的凝聚作用，是一个民族经过长久的历史变迁所获得的宝贵的精神财富。随着时代的变迁，文化的重要性越来越凸显，文化成为了国家综合国力的重要组成部分，在国家利益目标实现中的作用持续增强，文化所带来的文化软实力也成为当前各国十分重视并努力提高的因素。在全球化的时代，西方国家在谋求经济霸权的同时，不断对发展中国家进行着文化冲击以谋求文化霸权，在这种背景下，加快发展和繁荣民族文化，增强国家文化软实力的要求更加紧迫。文化软实力，作为一种对国家发展有着巨大作用的因素，其发展情况对大学生的文化自信也有着直接和重大的影响。文化自信，是一个国家、一个民族、一个政党对自身文化价值的充分肯定，对自身文化生命力的坚定信念。大学生作为国家的未来，他们能否树立文化自信对于国家文化的传承和发展，对于文化软实力的发展，对于国家在国际社会综合国力竞争中的地位都有着重要影响。因此，在全球化进程中，面对西方文化对于中国社会的文化冲击和文化霸权，引导大学生树立文化自信，是当前思想政治教育领域的一项十分紧迫的任务，也是实现我国文化软实力长远发展的关键因素。文化软实力和文化自信之间是相互影响、相互促进的关系，它们之间能够形成良性循环对于国家文化发展是有积极作用的。本文希望通过对于两者的研究，更好的把握两者之间的关系，为中国文化软实力理论的发展做出微薄的贡献，为中国文化软实的发展和大学生文化自信的增强提出自己的见解和具体措施。本文主要由五个部分构成：第一部分：文化软实力理论体系分析。主要对文化软实力的含义、主要特征和构成要素进行分析。第二部分：当代中国文化软实力的现状。主要论述了当代中国文化软实力发展取得的成就和存在的主要问题。第三部分：当代大学生文化自信的现状。主要论述了大学生树立文化自信的重要性，在文化自信方面存在的问题及其原因。第四部分：中国文化软实力对当代大学生文化自信的影响机制。主要论述了文化软实力与大学生文化自信之间的关系和影响的机制。第五部分：提高文化软实力，增强大学生文化自信。主要论述了提高我国文化软实力，增强大学生文化自信的一些对策和方法。