你“明心见性”了吗 明心见性

　　心上有无明烦恼时，称为染污心，就像有垢的铜器，心上去除无明，呈现光明时，称为不染心，就像去垢后呈现光泽的铜器。 　　 　　心之明性 　　 　　我们的“心”是不具备实体的，它就像是映照在静止湖面上的一轮明月，我们觉察到的所有的事物都是心创造出来的。“心”之明性指的就是我们所觉知的现象的清晰显现。简单地说，我们的“心”没有一定的形状，也无法度量它的深广，但是它有觉知一切现象并将其清晰显现的能力，有认知色、声、香、味、触、法的功能。
　　我们每个人的心的本性都能明白地认知对象，这就是心的明性。
　　但是，我们的自我常常会被外界的事物所污染，失去光净的明性。比如，自我会基于一些既定的概念和自身的好恶，罗织出自己的看法，做出一些判断，如我很伟大、我的功课做的是最好的、这件事我是无法办成的、我特招人喜欢。这些想法还会加诸到其他事物之上，比如那个女子很丑、他是个坏蛋等。我们自然地以为这就是现象投射出的真实显现，并依照这些想法构筑出属于自己的现实图像，然后不加怀疑地按这个图像做出行动。事实上，这些图像都是以自我的概念和好恶为基础得来的，是非本质的。
　　禅修心之明性指的就是要去除心之染污，让我们可以直接体验所有想法、感觉和观念的本质，那些清晰而短暂的图像将会像拭去铜器之上的尘垢一样被抹去，回归原本的光洁。虽然有时我们还是会生起烦恼，产生对事物的好恶分别，但我们会马上想到：这不过是我们的想法所得来的结论，就像是湖面泛起的水纹，很快就会平静下来，那事物并不是以我所看到的样子存在的。
　　
　　回归清明之性
　　
　　禅修之明性在于拂去自我的看法，我们意识中的负面能量也会如湖面之波一样消逝。原来性急的人通过修行，就可以平静地处理生活中发生的问题；因为以往的过错而常常感到自卑的人，变得拥有自信；一再侵扰我们的愤怒、妒忌、自私、沮丧等问题，也随之解决。这些情绪都是因心之无明而来，是短暂的，是因为我们把这些心的状态当做了真实的图像，它们才会存在。一旦我们获得了认知，便可学着去除这些经验，让自己不再认同它们。
　　修行者常常在修行一段时间之后变得谦和，待人接物处理事情时的态度发生变化就是缘于此。但也有人有这样的疑问，禅修者会不会变得六亲不认、感情淡薄?其实这完全是一种误解，越是练功练得好的人，对老人越是尊重，对小辈越是爱护，但是他的心的负面能量是较少的，感情是有节制的，比较淡的。
　　我们也应该知道，我们的心一直是光净的。在修行的过程中，我们的心经历的是一个从光净而杂染到光净而解脱的过程。简单地说就是，心性本净，禅修就是一个去污的过程。
　　
　　开始练习
　　
　　以选好的姿势单盘成双盘坐定，做两次深呼吸，从鼻孔深深吸入，让气息经肺部进入腹部，稍稍屏住呼吸，然后再缓缓呼出。接着我们便以最自然的方式呼吸，不以思考和概念去观察呼吸。待觉知变得敏锐时，将注意力放在意识的清明上。
　　我们的意识或心其实就是当下所经验的一切，它们在本质上都是清明的、纯净的。将专注力集中在纯净的心性，也就是心之明性之上，刚开始可能不容易找到这个真正要注意的对象。那么我们可以找一个代表心之明性的图像作为对像进行禅修。最有效的一种方法是观想空间，想象自己躺在高高的山顶之上，头顶是清澈光洁、空无一物的天空。我们抬头望去，将注意力放在这一广阔无垠而空空如也的空间上。然后，想象这个空间缓缓向下流动，把我们以及周遭的事物都包覆起来，最终包括我们在内的一切事物都变得空明，便如无物的天空一般无形。专注于这个体验，感觉自心的本性就像这个清澈空虚的空间一样。
　　在禅修过程中出现分心的时候，不要对其做出反应，不要追随也不要排斥。要记得这些事物在本质上都是清晰而没有实质的，是短暂的，只要看着它们，它们就会自然消失，然后注意力再回到对心之明性的觉知上。
　　禅修时，不要做任何思考，不需猜想心究竟是何物。只要观察心清明光净的本性，就像无尽的虚空，这样就够了。禅修总是简单而自然的，并不特别。心之净化的过程就像光明战胜了黑暗，照亮了一切，觉知力就是内在的光，让我们可以更清晰地看到事物，将见到事物样貌时的沉重感一扫而空，减轻我们对事物的执著或厌恶。
　　先进行10到30分钟短时间的禅修就好，待专心度提升后再将修行的时间逐渐延长。你或许可以坐上一个小时以上，或者只要你能保持高度觉知，要坐多久都行。若禅修顺利，你会感觉轻盈而放松。
　　禅修结束后，将禅修时所创造的正面能量回馈给众生，祈愿他们得到快乐幸福。