什么是无为，你悟了吗

文/王春雷 殷连璧

古人常问：“你悟了没有？”

今人常问：“你懂了没有？”

悟和懂，天壤之别！

净空法师谈到翻译佛经时说：“经是从无分别心里面流出来的，但人们总是用分别心去翻译。分别心怎么能懂无分别心呢？”

《道德经》第三篇说：“不尚贤，使民不争；
不贵难得之货，使民不为盗；
不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲,使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。”

按照字面翻译，很容易就“懂”了，但绝对不会“悟”：

“不尚贤”为什么可以“使民不争”？凭什么“不贵难得之货”就能“使民不为盗”？“不见可欲”如何“使民心不乱”？

《道德经》第三篇第二段开头有“是以”两个字，前两段的因果关系在哪里？

最后一句“为无为，则无不治”，这个“则”字不是平白无故用的，“为无为”是因，“无不治”是果，其间的逻辑是什么？

这段文字的机锋是，无为是有层次的，别被无为骗了。

最低的无为层次就是什么也不做，但仍然有人认为这是老子的思想。

白居易《长恨歌》中有“春宵苦短日高起，从此君王不早朝”，说的是唐玄宗在事业上选择了无为，政事交给杨国忠，自己则开启了歌舞升平、醉生梦死的行宫生活，十多年后，被安史之乱教训了一下：“为无为”不可能“无不治”。

比唐玄宗不早朝时间更长的是明朝的万历皇帝，二十八年不上朝，破纪录了。但万历皇帝的“无为”显然比唐玄宗高出一个维度。首先，祖宗基业好，制度完善；
其次，万历不上朝事出有因，决非“春宵苦短日高起”，据说是健康原因；
更主要的是万历皇帝慧眼识人，人家用的可是张居正那样的治世能臣。可见，“有为”让万历皇帝的帝王生涯中未出大乱子，“无为”让明朝从万历年间开始走下坡路。

从管理学的角度讲，人们习惯于将无为理解为好制度+无我利他+以身作则。

持这种观点的人认为：首先，领导者制定出适合组织发展的规章制度，员工执行就好了，就像大自然有了运行规则，万物自行运转，何需老天操劳？其次，领导者无我利他，处处为社会着想、为员工着想，员工有什么理由不好好工作？公司不就是无为而治吗？最后，身教不如言教，领导者以身作则，自然上行下效……

好制度+无我利他+以身作则，这些是无为而治的必要条件，但历史的经验告诉我们，这绝非充分条件，在庄子的微笑中就已露出端倪：

当初齐国的国君就是这样做的。好制度：制定好制度，把国家治理得井井有条，整个国境之内，所有用来设立宗庙、社稷的地方，以及各级行政机构，无不效法古代圣人的做法；
无我利他：百姓安居乐业，鸡狗之声相互听闻，鱼网所撒布的水面，犁锄所耕作的土地，方圆两千多里；
以身作则：如尧舜一样吃苦在前，享受在后。但属下田氏利用职务之便，对外笼络诸侯各国，对内大肆收买民心，领导者的无为和员工的野心，酿成一起臣子诛杀国君的惨案。田氏不仅窃取了齐国，还窃取了齐国各种圣明的法规和制度，窃国大盗摇身一变成了尧舜，偌大的姜齐氏变成了田齐氏。齐国国君的无为而治也就成了“为大盗积”。

可见，“不尚贤”“不贵难得之货”“不见可欲”并不能使民“不争”“不盗”“不乱”，“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”也不能“使民无知无欲”，“为无为”更不能“无不治”。

如果把《道德经》前三章连起来读就会发现，第一章告诉我们：所谓无为，即非无为，是名无为，所以不能执着于无为。第二章告诉我们：高维度的无为是从无分别心里自然涌现出来的，已经是跳出了有为和无为，套用“天下皆知美之为美，斯恶矣”，则是“天下皆知无为为无为，斯恶矣”。第三章则告诉我们：只有真正的无为才能架起“不尚贤”“不贵难得之货”“不见可欲”和“不争”“不盗”“不乱”之间的桥梁，使“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”必然导致“使民无知无欲”“使夫知者不敢为也”，从而使“为无为”成为“无不治”的充分条件。

什么是真正的无为，佛教《金刚经》的说法是“菩萨以无为法而有差别”，即心上不动念，身口作为不妄为。佛教认为，从体上讲，一即一切，一切即一，法和法没有区别，众生和佛也没有区别，众生一念悟就是佛，佛一念迷就是众生。差别是从运用上讲的，同是阿罗汉，同样是见的能力，最厉害的能看到三千大千世界，普通的只能见一个小千世界。菩萨法力无边，但从运用上讲，不同菩萨之间能力还是有差别的。

还是《庄子》更接地气：“出怒不怒，则怒出于不怒矣；
出为无为，则为出于无为矣。”发出怒气但不是有心而怒，这样怒就是不怒；
有所作为但不是有心而为，这样的有为就是无为！于是，圣人像佛陀一样有血有肉，无为的人生充满有为。

“菩萨以无为法而有差别”和“出为无为”都是体上无为、相上有为，如果庄子笔下的齐国国君做到这样的无为，把“无为”中“有为”的一面发扬光大，就是“魔高一尺，道高一丈”了，也就不会“为大盗积”，田成子哪有机会窃取江山？这个道理，领导者大概都会懂，但真正悟的人却没有几个。想必《水浒传》中的晁天王泉下有知，定会后悔攻打曾头市。还是仔细思量一下，如何才能重掌梁山泊第一把交椅。

无为而治怎么会成了“为大盗积”，在庄子看来，齐国君无为得不够彻底，只能算是世俗之智。庄子说：为了对付撬箱子、掏口袋、开柜子的小偷而做防范准备，必定要收紧绳结、加固插闩和锁钥，这就是一般人所说的聪明做法。可是一旦大强盗来了，就背着柜子、扛着箱子、挑着口袋快步跑了，唯恐绳结、插闩与锁钥不够牢固哩。所以，先前所谓的聪明做法，无非是“为大盗积”。庄子认为，齐国国君和这位“为大盗积”者没有本质区别，解决之道就是要无为得彻彻底底，回到从前容成氏、大庭氏、柏皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏那个“盛德”的时代。

先看看神农氏吧，也就是中华的始祖之一——炎帝。他制耒耜，种五谷，奠定了农工基础；
他“日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所”；
他教民麻桑为布帛后，人们有了衣裳，人类由蒙昧社会向文明社会迈出重大一步；
他作五弦琴，这种琴发出的声音，能道天地之德，能表神农之和，能使人们娱乐；
他创造了弓箭，防止野兽的袭击，打击外来部落的侵犯；
他制作陶器，改善生活，对人类的饮食卫生和医药发展产生了深远的影响；
涿鹿之战，与黄帝联合，战胜蚩尤；
阪泉之战，战败并归服了黄帝……这就是神农氏的“无为”。历史文献有限，但我相信前面几位部落首领无不如此。

和神农氏相比，庄子笔下的齐国国君确实无为得不够彻底。体上无为难，体上无为并且用上有为更难，不“为大盗积”，用上有为更是功夫。“逆凡夫六尘流，入圣人法性流”，无为度众生不能放下有为，否则容易被众生度了。

《道德经》第二章说：“是以圣人处无为之事，行不言之教”。没有悟出什么“无为之事”和“不言之教”，又如何“处无为之事，行不言之教”呢？

无为之事和不言之教绝非什么也不做、不说，甚至也不是以身作则、无声胜有声，而是后面说的那样“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居”，即“功成事遂，百姓皆谓我自然”，具体来说，无为之事就是“天行健，君子以自强不息；
地势坤，君子以厚德载物”。不言之教则是苦口婆心、言无不尽，但只是方便说法，实际上什么也没说。

圣人的无为之事，是超越了世间的有为和无为，是更高一个维度的事了。天无为，自强不息：阳光普照，雨露滋润；
地无为，厚德载物：垃圾废物，照单全收。在这个维度里，有为和无为是一回事，没有分别。

圣人的不言之教，也是超越了世间的说和不说，是更高一个维度的事了，最典型的当属佛陀说法。一方面，佛是“如语者，实语者，不诳语者”，佛说法四十九年，每句话都是真的；
一方面，佛不曾说法，无法可说。

佛苦口婆心说法四十九年是事实，如何成了不言之教呢？

佛在《涅槃经》中说，小孩子啼哭的时候，父母拿一片黄树叶和他说：“别哭了，这是钱，拿着买糖吃。”小孩子以为树叶是金子，不哭了。这就是黄叶止啼的故事。黄叶止啼是应机设教，先让孩子不哭了再说，“先以欲钩牵，再令入佛智”。佛说了这么多法，一句佛法也没有啊！所以，《金刚经》中说：“须菩提，汝勿谓如来作是念：我当有所说法，莫作是念。何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者无法可说，是名说法。”

《道德经》以“天之道，利而不害”“圣人之道，为而不争”结尾，也是给“无为”做了注解。“无为之事，不言之教”不可说，但还是勉强这样“悟”一下：一句是星云大师的名言，“以出世的心做入世的事”；
一句是阳光心态学说创始人吴维库的名言，“以佛家的心态、道家的身体做儒墨法的事”。

《道德经》被奉为帝王书，也是企业管理者的圣经。天天说“无为之事”“不言之教”，什么是无为，你悟了吗？