论文中国传统文化与现代化

　中国传统文化对现代社会的影响

　 学院：能源学院

　 班级：采矿工程专业1303班

　 姓名：田超超

　 学号：1303020324

　 日期：2015.5.15

　中国传统文化对现代社会的影响

　中国是一个拥有五千年文化历史的文明古国，在这五千多年里，中国积淀了深厚的文化底蕴，成就了源远流长、博大精深的传统文化。中国传统文化主要指从中国历史上沿袭和保存下来的具有一定特点的思想意识、信仰、道德、价值观念、风俗习惯、生活方式与社会心态等

　回望历史，以儒家思想为主体的中国传统文化在当时社会里创造了灿烂辉煌的历史，对中国古代经济和社会产生了积极的影响。但由于近代以来，中国受到了西方列强的欺侮，中国传统文化的至尊地位受到了质疑。而在21世纪的今天，更有人提出这样的疑问：“还学什么传统文化呢，现在需要的是迈向社会主义现代化。学那个不就是走旧路吗？”面对如此荒唐的观点，我们不得不承认在今天有一部分的人把中国传统文化与现代化对立起来了，没有用联系与发展的观点去看问题。那么传统文化与现代化之间究竟有什么关系呢？

　现代化从理论上讲就是一个社会文化的代化（即经济、制度和观念的现代化都可以纳入广义文化的范畴。）对传统文化在批判的基础上继承，在继承的基础上综合创新批判的理由：现代化不仅是经济问题，更是一个文化的问题。即需要在社会结构、制度、思想、观念乃至人的本身诸多方面由传统社会转型到现代社会。而传统文化是与一定历史社会和历史阶段相联系的文化，必然带有旧制度旧观念的种种特征，不对传统文化进行批判，现代化就无从谈起。这就涉及到对“国粹主义”和“文化本位主义”的批判问题继承的必由性与继承的原则：从文化一般性特征来说。文化具有民族性和传递性，因此，对于有独特文化特质的一国文化不是一个能不能够继承的问题，而是一个必须继承的问题。舍此则一国无根，所谓国民性则无从谈起。这就涉及到一个对“全盘西化”的批判问题。但是，继承不能是全盘继承，而只能在批判的继承上继承，这是继承的第一个原则；第二个原则是在批判继承基础上的综合创新，综合创新的方法是：古为今用，洋为中用。具体做法是：接受某些新的（中外）文化素质。拒斥某些新的（主要是西方文化和当代中国文化的糟粕部分）文化素质。保留某些传统的文化素质（如民族认同观念、爱国主义意识、价值观念的优秀成分、制度中的借鉴部分等等）。扬弃某些传统的文化素质（如专制政治和价值观念中的官本位、保守主义、平均主义、重农轻商意识、人情观念、地域观念、重人治轻法治思想等对传统文化的认同及传统文化与现代化的适应。由文化的民族性和传递性看。对传统文化的认同实际是对自己国家和民族的认同问题。文化传统可以造就一个民族的自尊心、自豪感和自强精神，因此，没有文化认同就没有民族和国家的认同。传统文化与现代化的适应实际上就是要克服文化优越感和自我中心的文化本位主义，通过对外开放，吸收外来先进文化的过程来建设符合中国国情的现代新文化。这对长期以来以文化悠久，有文化优越感的中国文化尤有必要。当然。适应的过程也是一个批判继承与综合创新

　中国传统文化是中国现代化的文化根基，因为传统文化中包含着对中国现代化建设的积极因素。中国传统文化经过两千多年的考验，己深深融入中国人的生活之中。文化作为一种精神力量，能够在人们认识世界和改造世界的过程中转化为物质力量，对社会产生深刻的影响。现代中国人要走向现代生活，心须具备现代健康文明的生活观念。传统文化中的重点就是以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神，它对于今天我们爱国主义建设有着极其的重要性。中华民族精神深深植根于绵延数千年的优秀传统文化中，始终是维系中华各民族人民生活的精神纽带。试问一个人如果不爱国，那建设祖国现代化又从何谈起。“和”是儒家的主要思想，在今天这个依然存在着恐怖主义和强权政治的世界上，在今天建设中国社会主义和谐社会上，都有其现实的意义。还有传统文化中还包含了崇德重义的道德情操，善解能容的处事哲学，鞠躬尽瘁，死而后已的责任意识等等。这些具有精神价值的东西经过几千年的积淀，形成了我们的民族风骨和气度。但是最近发生的小悦悦事件，我们还能无愧于良心的拷问地说出我们的现代化社会很好吗？一个两岁大的小天使夭折在 这个冷暖不清的人间，有人愤慨地谴责那冷漠的十八个路人的见死不救与麻木不仁，但也有人为他们开解“毕竟我们身处在一个复杂的社会里，当你伸出援手时，你不知道下一秒等待你的是家属的感恩还是被误解为行凶者。”看 ，这就是我们的社会，难道这不是对传统文化中见义勇为、勿以善小而不为的背道而驰吗？难道这还不需要去学习传统文化中的积极成分吗？在机械化大步流星发展的时代，我们悲哀地发现一些美好的道德也在弃我们而去。虽然经济一片大好，但人心却在渐行渐远；在现代化高楼一幢幢拔地而起时，我们的道德却出现了危楼。难道这还能说现代化能摆脱传统优秀道德的支撑吗？答案显然是否定的。

　传统 文化作为民族的智慧的源泉、文化承传的载体，既是历史发展的内在动力也是我们建设中国特色主义文化的宝贵资源。在现代化的今天，文化已经成为推动一个国家发展重要推力之一了，文化与经济日益交融。文化产业是一种新兴产业，它能创造可观的收益，也因此很多国家非常重视发展文化产业。在我国的《关于制定国民经济与社会发展第十二个五年规划的建议》中提出，要推动文化产业成为国民经济之柱性产业。但我们没能很好地去发掘传统文化中的精华来创造它的经济价值。如影片《功夫熊猫》、《花木兰》等不是移接了我国传统文化吗?我们怎么能舍弃传统文化的精华呢？建设现代化离不开传统文化啊。

　中国传统文化包含了传统习俗，传统建筑，传统文艺，传统思想等。传统习俗是维系一代又一代中国人的纽带；传统建筑是凝固着古代劳动人民的智慧的结晶；传统文艺是中华灿烂文化的重要组成部分……这些对于现代化的建设有着蓝本的作用。

　中国传统文化的主体是儒家文化,它的现代价值,首先表现在对其它文化的开放性上.这是中国传统文化能够发展到今天并在现代社会发生作用的一个基本的前提.但传统文化或儒学的开放性还有它特定的意义,那就是主张每一个体对于他所生活于其中的社会国家的开放性,强调个人对社会国家具有参与感.这种参与感的特点是重在参与的实践过程本身,而不是过分看重当下的功利性的结果.在如此的文化模式的熏陶下,人们能够暂时忍受艰难困苦,孜孜不倦地努力工作,这可以说是中国现代化实现的重要文化动力.

　在科学已经成为群体和社会的取向的氛围下,在群体的要求下接受和追求科学也就成为了约束自己行为的道德自律的真实内容.修身养性的自我品格锻炼可以转化为树立、培养和坚守对科学文明的向往和信念.在某种意义上,当代中国的科学热情前所未有地高涨,在一定程度上折射出伦理在促成和助长这一趋势过程中的积极的作用.而且,中国传统文化主张求变,《周易》讲："穷则变,变则通,通则久."可以说中国文化的现代价值最突出的一点,就是它大张旗鼓地宣扬通过变革以求发展的精神.可以说,变革与发展的互动,在当今中国改革开放的现代化实践中,表现得最为突出.

　就人生价值来说,传统文化突出地强调了人的精神需求的重要性,而当鱼（生命）和熊掌（道义）不可兼得时,舍生取义便成为了人的自觉的选择.如此的"正气"塑造出了坚韧不拔的民族精神,维系着绵延不绝的文化传统.但传统文化并非不重视物质生命的价值.以物质生命承传为基础的孝道思想,使承载于生命的道德意识和自然知识的传播推广受到重视,不论是为功名、为财富、为名声,它都鼓励人的积极努力.尽管这个"为"的有意识追求本身在宋明以后成为"人欲",但作为一种内在的动力机制,它实际上支配着人的日常生活实践和价值追求.正因为如此,德国思想家马克斯韦伯认为儒学与现代化无缘的绝对化的观点实际上是不恰当的.

　中国文化的核心范畴和中国人追求的终极的价值理想就是"闻道".孔子说："朝闻道,夕死可矣."而儒、道等家共同尊奉的经典《周易》提出的"一阴一阳之谓道"的思想则是最为全面深刻地反映出了中国传统文化的精华所在.它既是传统的,迄今已有几千年的历史发展；同时又是现代的,甚至与后现代文化也可以相容.一阴一阳和合而成之"道",是"和而不同"的思维传统的产物.无论是阴是阳,任何一性自身都不是完善的,而不完善就需要向完善化方向发展,就需要异性的补充,就需要外来之性与自性的亲和与转化.这一点可以说是中国传统文化为中西互补提供的最为重要的理论依据.

　就流行的以天人分合模式看待中西文化及其价值的观点来说,中国文化既非典型的天人二分,也不是简单地一体合一.而是有合有分,分合互补.天人合一缘起于人与自然的原始亲和关系,道家的天人合一是建立在自然无为基础上的人与自然关系的和谐,儒家的天人合一则主要是作为道德理想和精神境界发生作用,是儒家学者以伦理为本位建构自己的世界图景的产物.认识人与自然的差别并进行合理的调节,考虑和尊重人的价值,并使人的作用得到最充分的发挥,是天人有分思想最为重要的特点.正因为中国哲学是合一与有分的统一,所以并不缺乏作为哲学的基础的主体性的观念.相信人本身的力量,相信主体能够把握客体,既是天人之际思辨的最合理的内容,也为今天中国的现代化所必需.

　首先要认识现代社会与传统社会的人伦关系的重心已经不同.现代社会与传统社会相比,已经发生了巨大的变化.传统社会是以自给自足的自然经济为基础的小农社会,人们的生产与生活基本在家庭、家族的狭小圈子中完成,与之相适应的道德体系便以家庭道德为主体,这种人际关系是相当固定的长期厮守或相处的关系.传统所说的五伦（即君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友）中有三伦说的是家庭中的关系.因此在这种伦理体系下的人是家庭人、角色人（同时作为父、子、兄、弟、夫、妇以及多重亲属关系的人）.而现代社会是工业经济、信息经济、知识经济交错的社会,每个人都有他的社会位置和工作.工作和事业成为个人生命中的核心部分.而社会生产是在广泛的协作下完成的,人们的生活也突破了家庭的狭小空间,而在社会大家庭中同呼吸、共命运.在这种社会生活的模式下,人与人的平常交往,更多的是“五伦”之外的“第六伦”———社会公众.因此,现代人可以说是社会人、职业人.

　其次,应认识传统人伦关系具有等级性和附庸性.传统社会提出“三纲”：君为臣纲,父为子纲,夫为妇纲,它所表现的是一种绝对服从、隶属的关系,正因为如此,许多传统的德治往往打有等级社会的烙印,比如讲忠孝,总挥不去愚忠愚孝的历史梦寐,讲仁爱,也带着贵族君子施舍恩荫的意味.现代社会人民是主体,是主人,是人格平等的公民主体、责任主体,把传统的忠孝仁爱思想拿到今天,由于时代变迁,人们往往找不着感觉.

　由上所述,传统的道德从体系上说已经过时,但就其思想资源来说,它又有许多可供选择继承的优秀文化遗产.道德建设从根本上说要靠说服力,我们要建立适合现代社会的新的道德体系,其成功与否,就在于它有无深入人心的说服力.中国古人对道德文明建设作过巨大贡献,提出许多德目,在几千年的道德实践中这些德目内涵积淀极为丰富,每一德目都有许多圣贤名言和感人的故事,以这些作为思想资源去说服教育群众,能深入人心,群众乐于接受,因此我认为要提出和建立新的道德体系,应有选择地继承文化遗产.

　新的道德体系要借鉴传统儒家的道德思想,也要继承革命时代的优良传统,更主要的是,这项工作不能闭门造车,要通过对社会的深入细致的调查研究,依据当代的中国国情和社会发展的趋势,来创造新的道德体系.很显然,这是一件庞大、艰巨的系统工程.

　但是我们也不能不承认传统文化中存在着阻碍现代化进步的糟粕。例如：妇女的缠足、封建家庭礼教、女子的三从四德等等。其中对现代化经济和社会都影响很大的是腐败主义。而腐败丑恶社会现象的表现者，受到“权力私有”、“权力至上”和“官本位”等传统封建文化糟粕左右，抵制先进生产力的发展要求，阻碍中华民族的伟大复兴，打着改革开放和发展经济的旗号，崇尚“关系就是生产力”的传统封建文化信条，肆意侵害党、国家、人民的根本利益，用充分利用和调动“权力资源”和“关系资源”为个人或少数人营私的手段，使传统封建文化侵蚀成为了腐败社会现象的一个显著特征。其实，其热衷的“用钱买权”、“以权换钱”以及“不择手段跻身特权阶层”等理念，是一种早在封建时代就已经存在的彻头彻尾的传统封建文化理念，如今不过是少数人在新世纪对“老世纪”文化糟粕的一种承袭和翻版而已，与时代发展和社会进步背道而驰，完全有悖社会主义物质文明建设的发展要求，严重影响着我们执政党执政地位的不断巩固和发展。过去，经商是被人看不起的，不知商业是产品流通的重要环节，对促进社会生产力的发展，繁荣起着重要的作用尤其在现代，没有市场经济的高度发展，也就无法走向现代化。缺乏民主精神中国长期处于封建社会，封建意识对人们影响极深，封建专制思想一方面严重压抑和束缚个性发展，另一方面，造成特权思想，直到今天，中国人仍缺乏民主意识。民主观念是现代化意识的重要表现

　因此我们可以得出这样一个结论，中国传统文化与现代化既有相违背的方面，但也存在着很多可兼容的因素。所以面对传统文化，我们要采取取其精华，去其糟粕，面向世界，博取众长的态度，克服守旧主义、历史虚无主义，也要反对封闭主义、民族虚无主义。这是在现代化社会里传统文化继续向前发展的必由之路。

　在现代化的进程中促进传统文化与现代化的现代化，在传统文化现代化中构建现代化的社会主义和谐社会，实现传统文化与现代化的协调发展是我们这个时代的一个使命。