国学论文-孔子“忠恕”之道启示

　国学论文 孔子“忠恕”之道的启示

　 关键词“忠恕”之道为仁之方修己待人

　 《论语》记载，孔子对学生曾参说，“吾道一以贯之。”那么，这个贯穿于孔子整个思想体系的东西是什么呢？曾参的理解和把握是，“夫子之道，忠恕而已矣。”这虽然不能涵盖孔子以“仁”为核心的全部学术思想，但却抓住了“为仁之方”这个道德实践的要害问题。

　 “仁”的内涵十分丰富，其本质就是孔子对樊迟问仁的回答：“爱人。”怎样才能做到爱他人呢？孔子认为根本的方法就是行“忠恕”之道。“忠”和“恕”是一个问题的两个方面。忠是从积极的意义上实践“仁”的途径与方法，是一个高标准，也就是孔子在《雍也》篇里所说的：“己欲立而立人，己欲达而达人。”它所强调的是真诚待人的精神，自己想立得住，有所作为，也尽心尽力地让别人立得住，有所作为；自己想事事通达，也尽心尽力地让别人事事通达。恕是从消极的意义上实践“仁”的途径和方法，也就是孔子在《卫灵公》篇里回答子贡“有一言而可以终身行之者乎”的问题时所说的：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”它所强调的是宽以待人的精神，自己不愿意的事，不要强加给别人。总起来说，忠恕之道就是人们常说的将心比心，推己及人。

　 行“忠恕”之道并非易事，这是因为人有私心。只有克服掉私心，心中才能容得了他人，装得进天下。因此，孔子从修己与待人两个方面指明了如何“为仁”，如何行“忠恕”之道的方法。

　 “修己”就是“克己”、“修身”，是儒家所倡导的一个“内省”的过程，也就是自我修养、自我完善、自我提高的过程。把孔子的学说概括为“忠恕”二字的曾参，这样总结他的内省体验：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”这就清楚地说明，只有通过自我反省加强道德修养，克服掉私心，才能推己及人，真诚待人，宽以待人，行“忠恕”之道。儒家关于修己与待人的要点，一是“为仁由己”。孔子说：“为仁由己，而由人乎哉？”“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”这都是强调自我修养、道德实践的自觉性，它告诉我们，一个人道德意识的觉醒是“为仁”、行“忠恕”之道的前提和基础。孔子强调，为仁的方法在于从自己做起，从眼下看得见的具体事例一步一步做起。他说：“能近取譬，可谓仁之方也已。”二是严于律己。孔子向来对自己要求非常严格，他说：“躬自厚，而薄责于人。”这里的“厚”与“薄”，指的是严与宽。孔子认为，反躬自问，对自己要严格要求，而对于他人，则要宽以待人。他把能不能严格要求自己，看作君子和小人的重要区别，“君子求诸己，小人求诸人。”三是“见贤思齐”。孔子说：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”人要看见自己的模样，就要照镜子。人要知道自己的长处和短处，也需要“照镜子”，这个“镜子”就是他人。孔子告诉我们，看见贤人，就要想着向他看齐；看见不贤的人，应该自己反省，有没有同他类似的毛病。四是“见利思义”。孔子在回答怎样才算是一个“成人（全人）”时说：“见利思义，见危授命，久要不忘平生之言。”孔子认为，对待“义”与“利”的态度，是区分君子和小人的根本界限。他说：“君子喻于义，小人喻于利。”君子所通晓、看中的是义，小人所通晓、看中的是利。“见利思义”，就是指君子在看见利益的时候，首先想到的是符合不符合道义，自己应该不应该得到。如果见利而忘义，那就是小人。他在论及天下大事时，同样强调了这个观点：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”就是说，君子对于天下的事情，没有规定要这样干，也没有规定不要这样干，只看它是不是符合道义，这是唯一可以比对的标准。五是慎言敏行。孔子特别重视人的言行一致、表里如一问题，他说：“君子欲讷于言而敏于行。”君子说话要谨慎，不说好听话、空话，不吹牛，而在行动上则要勤奋敏捷。他认为，古代的人不肯随便讲话，就是因为怕说了以后自己做不到。“以约，失之者鲜矣。”常常约束、检点自己，过失就比较少。强调言行一致，说到底是要讲诚信。孔子说：“人而无信，不知其可也。”他提出“成人（全人）”应当具备的三个条件，其中之一就是“久要不忘平生之言”，强调为人要言而有信，即使经过长久的穷困日子，也不要忘记自己平生的诺言。六是修己安人。孔子认为，修己不是目的，通过修己获得人生境界的提升，从而更好地造福于百姓，造福于社会，这才是目的。他说：“修己以敬”，“修己以安人”，“修己以安百姓”，就是说，修养自己就要使自己能够严肃、庄重、恭敬地去做事；修养自己就要使他人得到安宁和快乐；修养自己就要使天下所有的百姓都得到安宁和快乐。孔子的这个人生理想和境界，在《大学》中被概括为“修身、齐家、治国、平天下”。

　 修己严，待人宽，是“忠恕”之道的要义。孔子认为，无论是修己，还是待人，都要有一个客观标准，这个标准就是“礼”。他说，君子要“博学于文，约之以礼”，就是要通过广泛地学习而明礼，进而用礼来约束和规范自己的思想和行为。任何个人的行为，如果“不以礼节之，亦不可行也。”在春秋时代，“礼”是指社会等级制度的规范，包括礼仪、礼制、礼则在内。《礼记》记载孔子的话说：“礼，经国家，定社稷，序民人，利后嗣者也。”它是指国家的政治伦理制度和社会成员的行为规范。在孔子看来，“礼”是用来调谐和稳定社会伦理关系的，“礼”的内在根源是“仁”，是人的真情实感。一方面，他强调“礼”的实行离不开人的真情实感，离不开人的自觉的道德实践。孔子说：“人而不仁，如礼何？”就是说一个人如果不能自觉地按照“仁”的精神去做，就不可能自觉地遵守礼仪制度。另一方面，他又强调人的行为是不是“仁”，要以“礼”来衡量和规范。孔子说：“克已复礼为仁”，就是说人要克服自己的私心，使言语和行动都合乎“礼”的要求，这就是“仁”。“克己”是讲自身的修养，“复礼”是讲自己与他人、与社会的关系。“克己”是为了“复礼”，只有“克己复礼”，才能“天下归仁焉。”

　 孔门师徒把孔子的仁学思想归纳为“一以贯之”的“忠恕”之道，其意义深长。“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”这两句名言，指明了人类社会人与人相处的基本道德准则，成为穿越时空的普世伦理。“己所不欲，勿施于人”，还作为一个口号，赫然挂在联合国总部的大厅里。“忠恕”之道对于我们今天构建和谐社会，推动建设和谐世界乃至保护人类生态环境都具有重要的意义。当前，我们在中小学生中开展“心中有他人”活动，倡导“让世界充满爱”的精神，从某种意义上说，正是忠恕之道的具体运用和体现。