儒家思想对中国文化影响

　儒家思想对中国文化得影响 在 21 世纪得今天，再谈儒家,似乎有点“过时".然而，千百年来,植根于中国人心中得价值标准与道德观念,无不在“儒”得基础上引申与阐发.尤其就是西汉以后得儒家,早已脱离原有得学术派系而成为中国知识分子安身立命之根本，追名逐利之敲门砖，政治传统之工具。经过多少篡改，多少曲解,多少加固，多少阐释，儒家已建立起稳定得思想架构与完整得体系。现在，立足于较为理性与客观立场上得现代人，回望儒家,又就是怎样评说呢?儒家在当代价值几何？对中华文化影响最为深刻得莫过于孔子创立得儒家学说,而今提倡得建设与谐社会得理念也出自于儒家思想。那么,儒家思想对中国文化得影响又表现在哪些发面呢?

　一、儒家得思想体系

　作为独立学派得儒家形成于春秋末年，孔子就是其创立者.在周室衰微、礼乐崩坏得春秋大局中，孔子适应形势,创立了以“仁学”为核心得庞大思想体系，它得根本出发点就是“仁者爱人”得人道主义,理论取向就是现世得人文关怀；它主张仁政,强调“德治"；重视人生得价值,强调人格得独立；追求“中庸之道”、“天人合一"得精神境界与社会理想。这些理论奠定了儒家思想得基本框架。孔子死后，儒分为八,其弟子后学又各自宏扬、发展了孔子得思想，但作为原始儒学得定型则主要经历了孟、荀、易三个环节。

　孟子从内在心性方面发挥了孔子得学说。孟子道性善,认为君子所性“仁义礼智根于心”,并在此基础上建立了以“民贵君轻”、“正经界”、“制民恒产”为基本内容得“仁政”学说。这套理论体系,因其对心性学说得发挥,而被视为道之正统,其 “内圣”说更为后世所推崇.韩愈称其为“醇乎醇者”。宋儒黄戟认为“自周以来,任传道之责者不过数人,而能使斯道章较著者,一二人而止耳。有孔子而后,曾子、 子思继其微，至孟子而始著”（黄戟：《宋史“道学”朱熹传》）。所谓“道统说"难免不就是一种以偏概全得主张，孟子不过就是对孔子学说得一个方面得发挥，与“内圣”相对得“外王”学说,则由荀子加以充实扩大。

　荀子言性恶,倡言化性起伪，主张治理天下应以礼为本, 礼法结合,她讲“群”论“分”,说“礼”谈“法"，形成“隆礼尚法”得政治学说与“亲亲、故故、庸庸、劳劳，仁之杀也，贵贵、尊尊、贤贤、老老、长长,义之伦也。行之得节，礼之序也"得“仁亲、义行、礼节”说。荀子派内立宗，自标新意,继承与发扬孔子得外王学说.尽管韩愈称荀子为“大醇而小疵”，意指荀子思想有逸出儒家框架得痕迹,其实这还就是站在心性学说一路所作得指责.就孔子思想得内涵而言,荀子这学仍就是孔子思想得合乎逻辑得发展，并成为其后儒重礼制、 讲事功一路得发展源头。难怪荀子在《儒效》中以“大儒”与“俗儒”来划清与孟子得界线。自认就是孔学真精神得传授者。无论孔、孟,都未详说“性与天道”,即使就是荀子,虽有专门得《天论》，其用意亦不过论述天行有常、天道自然， “圣人”必须明于天人之分，“不与天争职”，除此而外,则“圣人为不求知天”。而《易传》提出得天道、地道、人道系统,恰恰填补了这一空白，使得原始得儒学得建构具有某种形而上得哲学基础。从而使原始儒家思想体系得建构最终得以完成。不仅如此，由于 《易传》言天道、谈阴阳、明礼法、重思辩得特点，还为尔后同诸如道、阴阳、法、释等其她学派得融合提供了共同得因子。朱熹论《易》时说“《易》与《春秋》、天人之道也。《易》以形而上者说出那形而下者。《春秋》以形而下者，说到那形而上者去。”（《朱子语类》卷六七）总之,有孔子奠定得儒学理论得基本构架，经由孟、荀得内外扩充,及《易传》形而上基础得确立，形成了一个成熟得、开放得、兼容性极强得思想体系，成为后世儒学发展得总得源头.而这些都构成儒学原义得最基本得内容.

　二、儒家思想对中国文 化得影响

　我国实现现代化，就是走得社会主义得道路。社会主义现代化既需要有物质文明建设，也需要有精神文明建设。我国目前在实现社会主义现代化得过程中，所存在得严峻问题之一就是精神文明建设赶不上物质文明建设，在近几年得四化建设中，由于资产阶级自由化思想得泛滥,国内出现了贪污贿赂、倒卖诈骗、一切向钱、假公济私、见利忘义等十分严重得腐

　败现象。这就不能不使人回想到儒家思想中得公私之分、义利之辩那些精华得东西,对我们今天得精神文明建设还就是有益得,应该把它们继承发扬下来。由此可知儒家思想在我们今天实现社会主义现代化还能做出贡献，具有一定得生命力。一个具有完整主权得国家,既要有她得独立得经济、独立得政治，也要有她得独立得文化。所谓独立得文化，就就是要由她自己国家民族得人民所创造出来得，或吸取别人而加以消化得,以维护其生存与发展得语言文字、风俗习惯、思想信仰等文化因素，其中以思想最为活跃，成为这些因素得核心。如果一个国家民族拥有悠久得历史，广阔得领土，众多得人民，那么维护这个国家民族得人民得以生存与发展下去得传统文化,必有她得强大得凝聚力量.像这样得传统文化,要一旦完全抛弃她,与她发生彻底得决裂，既就是不可能得，也就是不必要得，更就是不应该得。像这种历时数千年，虽累经剧变而未绝灭得传统文化,糟粕固然很多,精华亦复不少.在今天对待她得应有态度,就就是要如何正确地引导她到现代化得道路上来。去掉她得已经僵化了得、腐烂了得部分，保存与发展其还有生命力得、还有健康得部分，使她在实现现代化得进程中继续作出贡献.中国传统文化就就是属于这类得文化，中国得儒家思想就就是属于这类得思想.

　儒家思想对中国文化得影响很深,几千年来得封建社会，所传授得不外传统得责任感思想、节制思想与忠孝思想,都就是它与封建统治结合得结果。因此，儒家思想就是连同我们当代在内得主流思想。

　积极方面：

　(1）重视教育，并且创造“因材施教”等教学方法,在教学上注意个性差异,善于启发教学.可以说教学经验很丰富。

　（2）注重道德、礼教、仁义，要求自觉遵从真与善，这一方面比西方国家得宗教与神论思想不知道进步多少倍,就是典型得人文主义,以人为本，而不就是追求虚无缥缈得偶像与神。

　（３)思想上善于辨证思维,重视自然得农业，重视经验,认为自然秩序就是人类理性得根源，而人类得理性又就是人得自然权利得依据。提倡“以农为本"，就是符合中国古代得实际资源情况得重农思想。

　(４）提倡以“礼”治国,“伦理政治”思想。如果说西方文化就是“智"型文化，那么我们中国文化就就是“德”型文化，这一德型表现在政治上,也有积极得一面：忠于国家，抵御外来侵略，刺杀暴君，直谏犯上。很了不起得民族精神. （5）儒家思想早熟,统治有力,贯穿了中华民族得大部分时期，给社会历史得起了安定、平衡与参考约束。

　儒家思想得消极方面：

　（１)不重视农业生产知识得传授,不重视科学知识得学习,强烈得政治目得，孔子就就是倾向于参政得。

　（2）不重视逻辑，一味重视经验，叫做“经验理性”，使逻辑推理与深刻解释事物得规律得理论没有萌芽,不如西方人那么追根问底,以至产生理论与学说。

　（3)强调个人服从群体,压抑了人得个性。漠视性格，思想大一统.造成国民愚忠愚孝,道德与责任标准压制了人得创造性，这也与历代帝王得意志合拍，被其利用，成为统治阶级得思想武器。

　(４）伦理关系凝固化,绝对化，三纲五常，家长专制,成为人身压迫、精神虐杀、制约着全民族得思想方式与生活方式，成为历史前进得阻力。

　(5）伦理观念,等级制度置高无上，达到排她性得程度,从而限制了自然科学与科技得发展。历代帝王也不重视科学技术,把一些科学成就说成“淫计小巧”.

　总之,儒家思想得两部分—— 圣人得主观思想与客观政治论，即“内圣"与“外王"(王得意思就是治理,统治得意思），都对我们民族得思想文化产生巨大得影响。即使就是当下，我

　们也无法走出它得圈子多远。它有其积极得一面，也有消极得一面。我们应如实客观得正视这个问题。

　比如，在我们现代得教育中，儒家得教育方法还就是很有用得.“因材施教"“诲人不倦”“温故知新”等等. 再有在官员得贪污腐败问题上，道德，仁义,儒家得思想会就是对贪官们得谴责依据吧？再者，我们所讲得责任感，正义感与勤奋精神，哪个不就是我们得民族精神，不就是儒家文化传统得精华呢?

　三 、如何扬长避短, 发扬传统文化

　首先,对于文化艺术而言，“越就是民族得,就越就是世界得".特别就是在当今全球化越演越重,经济一体化浪潮越发汹涌之际，民族传统文化得保护与利用、传承与变迁、创新与调适成为民族研究与工作中得重大课题。对传统文化得重视程度,也就是一个国家与民族文明程度得重要标志，能够体现一个国家与民族发展演进得自觉水平.文化作为民族凝聚力得根本要素，对国家经济、 政治等社会生活得各个方面,有着巨大得作用力与影响力。

　文化资源、人文环境与民族素质，又就是一个社会保持可持续发展得重要因素。对传统文化得继承、保护、弘扬与利用，将为经济建设与社会发展提供强大得精神动力、不竭得智力支持与丰富得经济生长资源,就是经济与社会可持续发展得重要保证.没有包括传统文化在内得文化作为支撑,经济与社会得发展就没有后劲,我们就无法赶超世界先进水平。对于传统文化实施科学有效得保护,也就是实现国家经济、社会、文化得协调发展，全面富强民主现代国家得现实需要.

　其次，要正确处理好保护与发展、开发与利用、中央与地方、全局与局部、当前与今后得关系。确保中国民族民间传统文化在首先得到及时抢救与有效保护得前提下，按照自身得规律得到深刻得继承与持续得发展。民族民间传统文化得保护工作,瞧似属于纯然得公益事业性文化建设投入,实则蕴涵着非常巨大得潜在效益与长远利益.不仅对实施保护得工作方针与工作原则在具体得运用中要严格掌握，避免急功近利走样变味得所谓“保护”，成为违反规律得草率操作与竭泽而渔得过度开发，以免动机良好措施不当得“保护”反倒成为毁坏民族民间传统文化得罪魁祸首;而且要从维护国家与民族利益得高度,深刻认识正确处理好中央与地方、全局与局部、当前与今后几种关系得极端重要性，凡就是涉及上述关系得，都要坚持国家利益至上与民族利益至上得原则，牢固树立全局意识与大局意识。

　最后,对传统文化得继承与发扬必须上升到一个全民族得高度，因为文化就是一个民族得身份标志，传统文化就是一个国家与民族历史创造得集体记忆与精神寄托。国学大师文怀沙说，几千年得中国传统文化就就是 “精神得氧气”,毕竟“树得影子拉得再长，也离不开树根；我走得再远，也走不出妈妈得心。" 儒家思想对中国文化得影响 关于“儒”，对于现在得我们——大学生而言，就是一个既熟悉又陌生得东西。讲什么中国文化，不能不面对儒教。

　 儒家就是中华文化得命脉与根本,。讲什么中国文化,不能不面对儒教。实际上，儒家在各个历史阶段得内涵与意义就是不一样得,就其发展历程而言，儒家思想分为先秦儒学、两汉儒学、宋明理学以及新当代得新儒学。此四个阶段得精神就是一脉相承得.

　 后世所谓“孔孟之道"既就是先秦儒学，所倡导得就是孔子与孟子得儒学思想,出现了孔子、孟子、荀子三位大师级人物,其思想特点就是：都以政治伦理为核心。倡导礼乐制度。

　两汉儒学,上承经过荀子法家化之后得儒学，经董仲舒得“天人思想”所改造,实行“阳儒阴法’，罢黜百家、独尊儒术,强化君权神授，把大量儒家伦理道德法律化，使之与“礼”并行，作为约束。

　这种改变,使儒家思想迎合了统治阶层得要求,从而最终让儒学成为中国封建社会得“意思形

　态”,影响历史长达两千年之久。

　 随后，由于佛教得传入，特别就是魏晋南北朝以及隋唐时期,玄学与佛教对儒教产生了强烈得冲击.为了战胜佛教,儒教开始大量吸收佛教得精神，“援佛入儒”，于就是宋明理学应运而生,程朱理学继承了先秦孔孟得精神,构筑了封建社会后期中国传统得思维方式、价值观念、行为准则以及心理素质。

　继之近代，儒学在国人之中失去信任度，发展也达到历史得低谷.

　 毋庸讳言，儒家在现今得确早已过时，但也不能一味全盘否定，瞧瞧儒家文化圈中得各国，日本、韩国（自诩为儒家得真正传承者）、台湾香港澳门以及新加坡等，儒家得有些基本精神与现代社会其实并不矛盾.

　 世界上大部分国家都有自己得国教， 都以本国最优秀得民族传统文化信仰作为国家得精神轴心、宗教信仰。

　可见国家得传统文化与信仰就是非常重要得， 而先前我们一概得否定式不足取得，龚自珍说过:“如要亡其国必先去其史.” 而我们已经把先前得历史丢得所剩无几.

　 儒家在肯定精神生活与道德修养得同时，也有她得信仰，无论我们如何去争论，在过去得几千年里,孔老夫子得思想史维系社会、国家与家庭得重要力量.她也慰藉着中国人得生活,就是人得精神源泉。反观现在得国家行政人员，有几人就是有信仰得去做事、去为人,有这样一帮人在当政，无怪乎我们身边得离奇事件一件胜过一件,就算我们在网上瞧到任何得有关当政者如何实行怪政，也不会感到奇怪.

　我相信中华文化现在并未能体现其优秀得特性，但就是随着时间得推移,当我们得物质要求都有很大提高之后,我们在回头回味儒家文化,就会重新得发现她得优势。

　浅析儒家思想对中国历史得负面影响 在以自然经济为基础,以宗法关系为纽带得中国传统社会漫长得历史演进中，还没有一种学说能动摇儒学在中国思想界得地位，其深远影响辐射政治、经济、文化乃至中华民族得心理素质,就是中华民族宝贵得历史文化遗产.在历史上，儒家思想几乎成为政治得玩偶，时而被全盘肯定,时而被全盘否定.改革开放以后,我们主张批判得继承，但在儒家思想领域，继承得较多，批判得却很少,也只有在专家学者得著作中可以见到只言片语，而且或在书店中束之高阁，或在图书馆中被深埋角落，无法雅俗共赏.其实，在一种思想得继承过程中，对它消极因素得批判也极为重要,它可以使我们得到更多得反面经验,走出自己在思想上得误区。当然，很多消极因素并非儒家思想最初之意，而就是经过历代大儒得“修改”与封建王朝不遗余力得“义务教育",但历史已经成为事实，儒家思想曾对中国造成了极坏得负面影响，下面就其中得几个方面作一下简要分析。

　“仁"就是儒家思想中得重量级元素，它以“爱人”为基础，儒家得伦理思想即由其发展而来，但它与封建宗法等级制就是相互制约得，这就显示儒家伦理思想得二重性。儒学最初便明确了君臣、父子、夫妇等伦理关系，经汉代董仲舒“三纲”、“五常”得加强与宋明理学得进一步巩固,更上一层楼，完全迎合封建统治阶级得心意了。在以家长为首得家族组织里,家长与家族一般成员之间，实际上处于奴役与被奴役得对立之中，而建立在这个基础之上得封建政权，就是放大了得封建家长制形式.“君教臣死,臣不得不死:父教子亡，子不得不亡”竟被视为格言警语,至今尚在民间广为流传，真就是令人诧愕,而对于上层阶级得制约在不断减少，长期皇权、父权、夫权思想得侵蚀,使中国始终也没有建立完整得体制去规范人得行为,人治比法治更有市场。文化大革命，这场中国现代史上得悲剧,发生得根本原因就是什么?仅仅就是领袖得一念之差与人民对领袖得盲目崇拜吗？当然,文革爆发得原因就是多方面得，可就是我们今天回头去瞧那段历史，为什么会出现“领袖一呼群氓响应"得局面？应当说有什么样得民众,才会产生什么样得领袖,这才就是文革得可怕之处。对于妇女，更就是为其戴上“紧箍咒”,要她们牺牲自己来换取名节得虚名.人们总就是把潘金莲说成“荡妇

　",如用现在思想 解放得观点来分析,她不正就是古代妇女解放运动得先驱吗?民国初年，某报上刊载了一篇报道,大意就是某妇人在其夫死后亦跳崖寻夫去了,以完成她得贞烈人生。该报非但没有对此种行为提出异议,而就是对此列妇得行为大加褒扬，称赞她继承了中华民族得优良传统。鲁迅曾深刻得揭露出,辛亥革命后封建专制表面上没有了，单家族制还活着，封建礼教还活着.由这篇报道，也可以管中窥豹,略见一斑了。

　“托古改制”就是儒家政治思想中得重要组成部分，凡事要“托古”似乎成了中国古代多数政治家得习惯.一位外国学者曾经把中国封建社会朝代得更迭比做一个立方体得翻转，只就是换个面而已，其外表与内涵还就是一如既往。一个封建王朝建立后，极少有革命性得创新举动，而就是效仿前人，依样画葫芦。到了近代,某些政治家得习惯还就是没有改,上演了“复辟”、“称帝"得闹剧。而历代改革者也很难越过“托古改制”这条思想鸿沟.在中国历史上,有很多这样得场面：一批白发苍苍得元老级大臣跪在金銮殿上,声泪俱下，甚至以头抢地,高呼:“祖宗之法不可变！”于就是，改革者或被贬官，或被罢职，或被杀头,而且以最后一种结局居多.我们说人民就是推动历史发展得动力，在中国历史上,动力不足得问题显得非常严重。这与儒家思想中得愚民政策不无关系，其主张“上智下愚”，“民可使由之，不可使知之”。历届朝代得改革运动，仿佛只有改革者再摇旗呐喊，而很少得下层民众得支持,这会令人想起一幅图景：“孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪”。打个比方，改革者在台上演戏，民众在台下瞧戏，成功了,听不到掌声；失败了,大家一哄而散，回去取些银两,还可以私下买几个蘸了鲜血得馒头.到了近代,我们被列强用枪炮打开了国门,资产阶级曾试图改变中国得命运.百日维新以失败告终，戊戌六君子被处以极刑，京城里得人对此事大多持观望态度：京城以外得百姓也只就是把此事当做茶余饭后得谈资罢了。这与法国大革命时巴黎市警钟长鸣，巴黎市民武装起义保卫革命果实形成了鲜明得对比.有人说,任何革命有其轰轰烈烈，也有其蓄积得过程.不错，历史在螺旋式得上升，波浪式得前进，可就是中国历史得封建专制为何长达两千年而且其影响至今余波未尽？我们在分析历次改革或革命失败得原因时,总就是归纳出来条条框框。当然,失败就是多方面原因作用得结果。哲学上讲，内因就是事物发展得动力,根本原因就在我们民族思想得内部。

　“复古”思想得影响不仅仅表现在政治上。八十年代前后，朦胧诗初登中国诗坛令文学界惊骇万状,它与四人帮得“批林批孔”儿歌不同，也与某一时期流行得“头上,焊火喷光；脚下，风铆铿锵”得鼓动诗不同,就是一些习惯传统得人大为恼火，非议纷纷。有人说它就是四人帮毒气在诗坛上得一种折光,就是解放潮流中一个倒转得旋涡，就是新生婴儿身上一个可恶得脓包。这些在今天瞧来另人发笑得评论深深折射出我们对待新生事物得态度。瞧到新生事物，便视之为异端,而古代得东西都就是好得.有时,一个目不识丁得文盲都会感慨：在李世民时代，“路不拾遗，夜不闭户.”于就是就有一种普遍得说法:世风日下，人心不古。古代得文献备受推崇，很多人儿时就了解“四书五经”，遇到了新问题,总喜欢到古书中去寻找答案，这种模式严重抑制了中国人创新思想得发挥。

　古希腊柏拉图得《理想国》中有一段精彩得讨论,认为培养理想得公民必须高度重视音乐与体育，音乐可以使人文雅，体育可以使人强悍。而儒家思想则提倡“文”，贬低“野”，对人才要求“博学于文,约之以礼”，使人才创造力得发挥受到严重得思想束缚，轻视生产劳动本身得社会价值与意义得这一怪思想影响了往后长达两千年得中国社会生产劳动，忽视了自然科学与技术开发，从而造成了至今仍就是沉重包袱得脑体分离,经济与科技落后得。东西方两种思想孰优孰劣，只要瞧一下鸦片战争中得武器就知道了：中国人就是大刀长矛，英国人就是长枪火炮。有人也许会列举“四大发明”,某某项成果领先欧洲几百年甚至上千年来否定上述观点。诚然，谁也不能对中国古代得丰硕成果视而不见,但我们只要放眼全球，就会发现，中国在某些领域领先欧洲时,欧洲人亦在某些方面领先中国.最好得证明就就是打

　开初中得物理、化学课本,您会发现上面中国人得名字并不多,一堆欧洲人得名字倒会跃入我们得眼帘：牛顿、伽利略,帕斯卡、道尔顿｀`｀``｀`｀`｀` 实际上,一个民族得生存与发展，关键在于推动“学问"得精神思想而不仅在于精神。秦始皇焚书坑儒之后,文明几近断绝,汉继秦火之余，遍地书灰,终能建成民族史上光辉得一页。唐宋以后,所有典籍都被仔细收藏，而汉民族得境况却就是每况愈下。有人以唐为强，可就是唐代京师三陷，天子四迁，何以谓之强呢?无数史实证明：我们过于重视“音乐”而忽略了“体育"。

　此外，封建王朝利用儒学中“崇本抑末”得观点，限制商业与手工业发展,堵塞了中国资本主义生产关系发展得道路；把知识分子得精力吸引到读儒家经典，阻碍了中国科技得发展；近代保守势力利用孔子“明华夷之辩”得思想处理中学与西学之争,坚持闭关锁国，使中国人失去了赶上西方得重要机会。

　有人说儒家思想像粮店，不能批，否则我们就没有饭吃.为什么不能？中华民族得心弦难道如此脆弱吗?儒家思想博大精深,它得积极因素塑造了中华民族某些优良传统与品质,陶冶了一带又一带中华儿女,这些都就是正确得。可就是我们不能因此而带着情绪化色彩来瞧待这一问题.过去得历史,留给中国人得决不仅仅就是那些厚厚得史书，可怕得就是留在中国社会中得不良习气，留在中国人心中得毒瘤思想。过去塑造了我们，我们有续写着未来。以前,我们对待什么事都就是浮于表面，所以“前车翻了千千万,后车来了也亦然”。一位著名得文化人类学家说过: “现代化得关键在于思维模式得转换。”历史已经跨入二十一世纪,我们就是不就是本着对历史,对民族负责得态度,让人民去真正得认识儒家思想呢? 儒家文化 儒家文化以儒家思想为指导得文化流派。儒家学说为春秋时期孔丘所创,倡导血亲人伦、现世事功、修身存养、道德理性,其中心思想就是孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，其核心就是＂仁"。儒家学说经历代统治者得推崇，以及孔子后学得发展与传承,使其对中国文化得发展起了决定性得作用,在中国文化得深层观念中,无不打着儒家思想得烙印。

　儒家经典 儒家经典主要有儒学十三经。儒家本有六经，《诗经》、《尚书》、《仪礼》、《乐经》、《周易》、《春秋》。秦始皇"焚书坑儒"，据说经秦火一炬，《乐经》从此失传； 东汉在此基础上加上《论语》、《孝经》，共七经; 唐时加上《周礼》、《礼记》、《春秋公羊传》，《春秋榖梁传》、《尔雅》，共十二经； 宋时加《孟子》,后有宋刻《十三经注疏》传世. 《十三经》就是儒家文化得基本著作，就传统观念而言，《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》谓之＂经",《左传》、《公羊传》、《谷梁传》属于《春秋经》之＂传",《礼记》、《孝经》、《论语》、《孟子》均为＂记",《尔雅》则就是汉代经师得训诂之作。后来得《四书》指就是指《大学》(《礼记》中一篇）、《中庸》(《礼记》中一篇)、《论语》、《孟子》，五经则指：《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《左传》。

　代表人物 孔子、孟子、荀卿、董仲舒、二程、朱熹、陆九渊、王阳明、周敦颐、程颐、张载、顾炎武、戴震等。

　文化地位 今天儒家所拥有得地位,就是由于儒家在产生以后,在从古到今得漫长历史进程中，尤其就是在两千多年得封建社会所实行“罢黜百家，独尊儒术”后，独占大一统思想地位后而形成得。儒家主张礼治，强调传统得伦常关系,尤注重人与人之间伦理关系等。儒家在先秦遭墨、法、道等派得激烈批判，在秦代与汉初，遭统治者排斥;在六朝先后受玄学、佛学得挑战,在五四反孔非儒高潮下历空前之厄，但还就是绵延至今,其原因就是因为儒学植根于中国

　固有得价值系统而又能随时自我调整,适应了时代与社会得变化。而且相当大得程度上就是由于它就是东方最有价值得知识系统,以至于今天在某种意义上说它就是国学(传统文化)得代名词。儒家就是国学得核心与主体。

　内圣外王之学 “内圣外王"就是儒学全部学说得总得概括。《大学》中提出得“格物”“致知"“诚意”“正心"“修身”属内圣范畴,内圣即通过修养成为圣贤得一门学问。“齐家”“治国”“平天下"属外王范畴，外王即就是在内心修养得基础上通过社会活动推行王道,创造与谐社会大同社会得一门学问。“内圣外王"皆以“仁义礼智”为根本指针,其中“仁"“礼”在“内圣外王”两个层面中得根本意义相同，但在两个层面上有不同得具体解释与具体效用。

　外王学说 刘周“大众儒学倡议书”中关于儒学“外王"学说得表述：

　（一)大众儒学就是儒学得原教旨。

　(二)儒学得核心就是仁与礼. 1 。仁, 就就是爱人，就就是以“爱人”之心，推行仁政，使社会各阶层得人们都享有生存与幸福得权利。礼,就就是社会得道德秩序,就就是用“正名"即道德教化得方法，使社会各阶层得人们对自身社会地位有稳定得道德认可与道德定位。

　仁得作用就是使民无造反之必要,礼得作用就是使民无造反之意识.--人们普遍享有生存与幸福得权利,就没有造反作乱得必要;人们普遍认可社会得道德秩序，普遍遵守符合自身社会地位得道德规范,造反作乱就没有道德依据(即没有意识形态基础）。

　人民既没有造反作乱得必要，又没有造反作乱得意识，社会就可以长治久安。古今中外,凡就是能够使国家达到太平得统治，事实上都没有违背儒学得仁与礼两大原则. ２．儒学得真谛就是仁礼一体.不讲究仁,只讲究礼，人民就会反抗其统治。不讲究礼，只讲究仁,人民就会轻慢其统治——即人民不受道德约束，就会由思想上得无政府状态引发现实中得无政府状态。所以,仁与礼就是一刻也不可以分开得,这就叫作仁礼一体。

　人类社会就是不断地发展与进步得，古代人类受到自然界得威胁特别严重,每个人都必须依赖群体得力量才能生存。因为这个原故，所以每个人都习惯于遵守群体共同得道德规范，而认为群体共性对个性得约束非常合理.但就是越到后世,人类受到自然界得威胁不断减弱.因此，反对共性约束追求个性自由得思潮便逐步发展起来。所以，人们得道德观念也就跟着发生相应得变化。

　所以,礼必须根据不同得时代而有不同得内容。拿着古代得“礼”来统治现代得社会,就会违背仁得原则。违背了仁得礼，一定会受到人民得反对与反抗。所以，礼贵在不违背仁得原则。不违背仁得原则,就必须根据不同得时代而改变礼得一些具体内容。只有根据时代变化而改变与调整礼得一些具体内容，才可以达到不违背仁得原则。这就就是仁礼协调,一体不二得要点。

　3．辛亥革命推翻了中国两千年来得旧得礼制,这就是因为这个礼制中得许多内容,有违于时代发展得要求，已经违背了仁得原则。所以，辛亥革命推翻旧得礼制，本身正就是体现了儒学得仁得原则。但就是,新得社会形态也只有在推行仁政得基础上，建立健全新得社会道德秩序，才能得到最后稳定并实现长治久安。

　现代意义 孔子门下弟子三千,因而总结出很多行之有效得教育方法,比如“温故而知新”、“三人行必有我师"、“学而不思则惘,思而不学则怠"等。孔子更被后世尊称为“万世师表"，某些地区更将“孔圣诞”定为“教师节"。

　自从中国人开始追求现代化以来,儒家思想在中国文化上得地位就发生了非常大得变化。自明清时代,儒家思想在中国文化上得地位就发生了非常大得变化。每个人都应该有机

　会参考儒家传统提供得资源。尤其就是华人与东亚人应该有这个机会.但就是正如其它得文化传统，儒家传统属于全人类,所以儒家得思想文献应该尽量翻译成各种语言,提供给大家。

　从一开始儒家思想就体现为一种具有普遍性得世界观与人生观。用今天得话语来讲，在古代中国儒家思想就被理解为人类文明得核心。结果，至少在中国，儒家思想被视为文明或文化得一个不可分割得组成部分。儒家思想给现代人提供了很丰富得资源。面对这些资源，现代人具有一个选择得自由，可以吸收资源里面得一些成分,也可抛弃一些成分。儒家思想就是中国传统文化得内核,也就是维护封建君主专制统治得理论基础。儒家思想、君主专政制度构成了中国古代政治史得两大主体内容。

　依据《结构论》得系统综合理论，曾邦哲提出公元前约几百年几乎同期发展得希腊（自然）文化、犹太（律法、波斯时期）文化、印度(佛教、精神）文化、华夏（儒家、伦理）文化奠基了人类至今以来得核心文化模式。

　但就是不管您做出什么选择,儒家思想属于全人类得文化遗产宝库.保存与解释儒家思想文献，增进人们对它得理解就是我们作为对儒家感兴趣得学者得一个重要任务。不管您对儒家思想得评价如何，了解这个极其丰富多彩得传统一定会使得您得生活更加丰富. 传播与应用 随着中国经济实力与综合国力得增强,文化与软实力建设逐渐上升为中国得国家战略。十七届六中全会专门就我国得文化建设作出部署，明确提出要继承优秀传统文化、建立强大得“文化自觉、文化自信与文化自强”，儒家文化作为中华文化得主流与底色，在整个传承体系中占有特别重要得地位。

　自 2００6 年以来,我国在世界各地建立了几百所孔子学院，孔子作为中国文化得符号，已经为世界各国人民所认可。目前，国内权威得儒家文化研究与传播平台有国际儒联、中国孔子基金会与各高校国学院等，其中中国孔子基金会作为国家设立得儒家文化当代传播与应用得平台发挥了重要作用。例如在电影、电视剧、动画片、记录片、电视节目（如《新杏坛》)、出版物(如《孔子研究》、《儒风大家》等)得策划、投资方面，还有产业探索方面,设立了山东儒学文化传播有限公司,对儒家文化得当代应用进行了有效探索,与金融机构合作发行孔子卡、建立国学社区、公交《论语》、国学大讲堂、与茶酒等文化得提升与融合等，通过不同形式得儒家文化渗透与普及,使大家对儒家文化有了一个全面、直观得认识. 由于长期以来社会大众对儒家文化得误解,使儒家文化被插上了腐朽、保守、专制得标签,现在就是通过普及，让大家认识真实得儒家、人性得儒家、当代得儒家、国际化得儒家得时候了。

　儒学在中国传统文化中得地位 一、儒学在中国传统文化中得作用

　儒家学说就是中国传统文化得主流与重要组成部分，或曰中华主流文化，就是凝成中国民族精神得主流，就是东亚文明得精神内核。“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源,树价值之主体莫若儒。”

　 儒学得这种地位就是历史形成得，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说,不就是凭空创造得，而就是在社会得大动乱中通过对三代流传下来得中国传统文化遗产进行反思,认真清理与重新加以诠释而形成得思想学说体系。孔子提倡“信而好古”与“好古敏以求之”，使儒学具有深厚得历史渊源，成为中国原典得保存者与当时中国传统文化得集大成者。孔子非常注重实地考察,坚持“察知征信”与“因革损益”得原则，使儒学又具备审慎得因时制变得品格,在中国处在第一次社会形态大变革得时代，儒学应运而生,突出了中华传统文化需要保存、延续与发展得历史必然。

　儒学作为中国传统文化得主流文化,只能在超越了单一民族观念与思想体系时才能存在。她一方面提倡“夷夏之防",十分注重激励民族精神与爱国主义,同时又以“近者悦，远者

　来”与“四海之内皆兄弟”得博大胸怀,倡导民族与睦,友好相处，对中华民族共同体得形成与巩固起了凝聚作用,因此儒学长期以来就是中华民族共同得精神支柱。“儒学不就是宗教却能取代宗教”，坚持得就是一种对儒学得信仰与依赖。儒学提倡德化社会、德化人生得思想对中国人产生了极其深远得影响，成为华人世界共同得文化心理基础。直至今日,儒家文化仍具有一种积存深厚得民族文化认同得凝聚力，起着中华民族团结与国家统一得重大作用。正就是由于儒学避免了狭隘民族性得特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。

　在先秦，处于私学地位得原典儒学，为它得长远发展奠了基。汉武帝“独尊儒术”,儒学始成为官学,两汉时基本完成了对先秦以来道、墨、名、法、阴阳之学得综合吸收，扩大了学术包容得范围而成为文化得宗主。虽两千余年其形成屡经变换，但总得方向就是强化封建统治意识.

　总之，儒家文化在中国传统文化中得主体地位,决定了中国传统文化得发展趋势,并且时刻影响着中国人得精神与道德取向,成为中国人得信仰。

　二、中国传统文化精神在儒学中得体现

　中国传统文化就是中华民族在中国古代社会形成并发展起来得比较稳定得文化形态,就是中华民族智慧得结晶，就是中华民族得历史遗产在现实生活中得展现,这个思想体系蕴涵着丰富得文化科学精神，这种科学精神又就是通过儒学之要义体现得，主要表现在以下三个方面: １、中国传统文化就是凝聚之学。中国传统文化就是内部凝结力得文化,这种文化得精神就是注重与谐,把个人与她人、个人与群体、人与自然有机得联系起来,形成一种文化关系。这有助于民族凝聚力得形成，中华民族自古以来便就是以与谐民族得性格、精神而影响与传承得，而现代社会综合国力得构成中，民族凝聚力作为国家得软实力，为社会发展、改革起到了关键性得作用.“我们中华民族就是宗族融合而形成得,融合于中华民族得宗族，历代都有增加，但融合得动力就是中国悠久得传统文化而不就是武力，融合得方法就是同化而不就是征服.”中国全体国民都有她“四海之内皆兄弟”得崇高伦理观念,与博大得仁爱精神，共同构建与谐之社会。儒学对中国社会之民族性格、民族精神、理性与谐社会得形成产生了巨大得影响，可以说，儒家文化就是体现中国传统文化中这种凝聚之学得重要组成部分。儒学文化中得与谐意识包涵天人关系得与谐与人际关系得与谐。关于人际关系得与谐，儒家提倡“中庸”，即“与而不同”与“过犹不及”，实质就是强调矛盾得统一与均衡，强调通过事物之变得把握以获得人际关系得与谐,避免与克服人与人，人与社会乃至国家、民族之间得对立与冲突。这充分体现了中国传统文化得凝聚之学得科学精神。

　2 、中国传统文化就是兼容之学。中国传统文化并不就是一个封闭得系统。尽管中国古代对外交往受到限制,它还就是以开放得姿态，实现对外兼容，这正就是依靠儒学“与而不同”得精神而实现得。儒学在保持其学统传承得同时，总以“与而不同”得精神，以我为主地汇通、吸收与融合外来文化得优秀成果。儒家文化对外来文化得强大吸收能力与它强大得同化能力就是相辅相成得,更加出色得承载了中国传统文化兼容之精神。

　3 、中国传统文化就是经世致用之学。文化得本质特征就是促进自然、社会得人文之化,中国传统文化突出儒家经世致用得学风,它以究天人之际为出发点,落脚点就是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值,经世致用就是文化科学得基本精神，儒家学说则更就是这种精神得体现者与传播者。

　 三、中国传统文化中“以儒治世"

　“以佛治心，以道治身，以儒治世”。明白地道出了中国传统文化中儒家文化得这种特殊得社会功用。在长达两千多年得中国封建社会里,儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位,对中国官学文化发生着广泛而深刻得影响。“以儒学为核心得中国传统社会充满了亚普罗式得精神，就是个按生态循环及继续下去得社会,继承得就是老祖宗得传统,还要代代

　传下去”。传统就就是权威,满足于守，追求静，害怕变。

　 自儒学被汉武帝君臣定为正统正宗以后,以地主经济为基础，土地得相当自由买卖，农民得相当自由转动,而原本不能造成世卿世官那样得贵族身份得社会,却藉着知识得统制与长期独占，而无形中帮同把士大夫得身份更加得特殊化或贵族化了.

　“以儒治世",中国传统文化更加牢靠得在政治中得以发挥。“文化就是物质设备与各种知识得结合体,人使用设备与知识以便生存，为了一定目得，人要改变文化”，师儒与政权得关系，在中国封建士大夫身上,得到了极其充分得体现,而“以儒治世”就是历代统治者及传统士大夫所选择得，“一个时代得思想家，她们得言行能被社会所接受，主要就是因为她们反映了社会上得一般观点,她们不过就是把已经客观得社会事实所造成得观点，用比较明白与肯定得言行表达出来。”从孔孟到西汉董仲舒“君权神授”到魏晋以竹林七贤为代表得玄学到唐韩愈得天命论到宋朱熹得理学到王阳明得心学到明清各种儒学思想见解，都体现了把儒学进行合理改造,从而为统治阶级所利用，以达到“治世”，维护统治得目得。

　 以儒学为主流得中国传统文化,能够经历五千年得发展而没有中断得原因就在于其核心价值具有先进文化特性,在于其人性化、人情化倾向所具有得穿透力与生命力,在于它所具有得永恒得普世价值，相信在世人共同得努力下，儒学为代表得中国传统文化将会在未来闪耀出更加灿烂得希望之光、与谐之光、精神之光. 四、总结

　 中国传统文化就是中国文化得主题，源远流长、博大精深,儒家文化就是中国传统文化得主流与重要组成部分，两者就是血与水、源与流得关系。“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，总得说来，就就是究天人之际，明修身之道，述治国方略,求天下为公，最终实现天人与谐得境界.儒学在中国传统文化中有着极其重要得作用，中国传统文化精神通过儒学体现，在悠久得历史发展过程中,形成了优秀得儒家文化价值理念,“以儒治世“被历代统治者所推崇，现实得需要，促使人们对中国传统文化做出价值选择，用历史得眼光与时代得精神去更好得保留、弘扬与传承优秀得中国文化遗产，取其精华、去其糟粕,为中国之未来而奋斗。

　儒学得特点与历史地位

　 在社会与政治制度方面，儒家与道家、墨家、法家、农家不同，既不维护无阶级、无国家得理想，也不支持纯粹地域国家得主张,而就是坚持家族组织与政权组织得统一，维护宗法等级得政治体制与伦理道德。秦汉以后,中国出现君主专制得政治体制，儒学思想又发展出为专制君权服务得功能。由于它得政治理念与中国社会现实完全合拍，所以它能定为一尊,成为传统文化得主流.中国历史上没有哪一种社会政治学说能够与它争锋,也没有哪一种宗教能够把它挤垮。东汉以后道、佛都曾盛极一时，但就是它们只管人得精神解脱一件事，社会生活得其她方面仍就是由儒家管着。等到宋明理学吸收佛道思想,将这件事也管起来之后，儒家学说又全面地恢复了自己得统治权,佛道则因自己得功能被替代，所以归于式微。儒家思想符合中国传统社会得需要，因此起了稳定社会秩序,巩固封建制度,促进封建经济与文化得高度发展得作用;但由于同样原因,在封建社会得末期，它又阻碍了资本主义生产关系得萌芽与科学民主意识得成长.

　 儒家处理各阶级、等级之间关系得原则不仅有礼(等级秩序)；而且有与（与谐），这就就是乐得精神与仁得精神。儒家强调统治者有责任给民众以关心与爱护,向她们施行仁政德治。这样做首先符合外王得精神,因为正如儒家代表人物所说,“民为邦本”，“民贵君轻",君为民而设，让人民丰衣足食，才就是善政，如果民不聊生，君主怎么能巩固自己得政权？其次这也符合内圣得精神，因为仁就是至善，就是天道，与仁为一便可以优入圣域，与尧舜一样成为伟大得圣哲。儒家向来有一种道高于政得意识,认为现实得政必须符合儒家得道,而不就是相反.所以儒家得优秀代表人物总就是坚持用自己得道去要求乃至批评君主，敢于以德抗位。

　她们以仁为武器，抨击时君世主得苛政，在一定程度上保卫了民众得利益。

　 儒家提倡得仁爱精神，不仅就是用于缓与阶级矛盾，君臣、君民矛盾得政治原则,而且也就是协调家人、族人、国人以及天下人际关系得伦理原则。历史上，“爱人”,“博施济众"以及“忠”、“恕”思想，不仅造成家庭与家族内部得相互关心、相互爱护得人际关系,而且在社会上培养出救死扶伤、尊老爱幼得良好风尚,形成“四海之内皆兄弟"与有福同享、有难同当得普遍意识，培养了人们之间相互关心与与睦相处得有益气氛。从这方面说，仁得意义远远超出为封建社会服务得范围,具有普遍与永久得价值,成为人类世世代代共同赞美得思想与德行。

　 儒学也被称为儒教,但就是与佛教、道教、基督教、伊斯兰教不同,它就是入世得而不就是出世得；它不追求彼岸得幸福，或外在得超越，专注于此岸得即现实得政治、伦理生活.在近代以前,儒家得这种态度就是最具理性精神得。当然儒家思想中并不就是没有超越得精神.正如当代新儒家所说，儒家得超越就是内在得超越。在孟子那里,心性与天就联系在一起了;到了宋明时代，理学家们吸收佛道智慧，提出天理就就是人性或人心得说法.这样，对于人来说，天理既就是超越得又就是内在得，人们可以在现世得道德生活中达到与天(理）为一这样一种精神境界,从而得到超越.在这个意义上,我们说儒家思想也具有某种宗教性质。儒家思想得世俗得性质，影响了中国得佛道二教,它们也很注意维护世俗得君臣父子关系,使中国不致产生宗教迷狂，避免了欧洲那种教会与政治权力得对立,对于社会得安定有一定得促进作用。但就是有利也就有弊,没有全知全能得上帝做后盾,世俗得理想、道德律令对于许多人来说不具有强烈得鼓舞或整饬人心得作用；同时，从社会进步来说，没有宗教组织与政权得对立,社会上就缺少了一种缝隙，能让新得思想与新得生产方式产生,从中较为自由地发展起来。

　 在人性问题上，儒家一般持性善论观点。与性恶论特别就是基督教得性恶论相比,性善论得确有不容忽视得缺点，但从总体上瞧它也有明显得优点。在禁人为恶方面,儒家威慑力不足，但就是在劝人为善成圣方面却能发挥相当大得作用。由于承认性善,所以儒家重视人得生命价值与人格尊严.人就是一个生命体，人得生命就是天赋得，所以人命关天，每一个人都有自己得生存权，这个权利应该得到所有人得承认,任何草菅人命得行为都应受到谴责与抵制。人也就是一个道德主体，由于人本来具有善性，“人皆可以为尧舜",或者说人本性就就是圣人。因此，儒家虽未强调人在法律上得平等，但强调自天子以至庶人在道德上不存在高低上下。正因如此,每个人都有自己得尊严。所以孔子说：

　“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也。”（《论语·子罕》）“儒有……可杀而不可辱也"。（《礼记·儒行》）这种人格尊严得思想有利于培养人们得主人翁意识,也有利于转化为法律面前人人平等得观念.

　 儒家特别重视群体意识。儒家得学者们很早以前就认识到家族与社会对于人得生存与发展得意义。荀子以为人之所以能战胜禽兽,就就是因为人能群,亦即人能组成群体——家族与社会.儒家重视并且积极维护群体得秩序与与谐，以为这就是群体生存得根本保证.为此提倡“崇礼"与“尽伦尽制”得概念,“与为贵”与“保合太与”得概念。儒家强调个人服从整体，认为每个人对于社会都有一份不可推卸得责任，对于否认社会责任得佛老持否定态度,认为人如果不对社会尽职尽责，就就是一个自私自利之徒。为此提出“天下为公”,“公而忘私，国而忘家”，“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,“天下兴亡,匹夫有责”等一系列光辉得道德原则,就是我们得巨大思想财富。儒家教导人们热爱群体,特别就是要具有爱国主义思想.受儒家思想熏陶得志士仁人热爱祖国得人民、山河、历史、文化，一贯为祖国得兴旺繁荣而勤奋工作。在国家危难之际,民族生死存亡关头,她们挺身而出，艰苦卓绝，舍生忘死地参加战斗,面对敌人得屠刀，又能大义凛然,慷慨就义。在我们民族得历史上，有一串串闪光得名字:文天祥、陆秀夫、史可法、邓世昌、吉鸿昌……她们对于祖国坚贞不渝得忠诚,可歌可泣得...