中国传统文化现代意义

　 我们的传统文化，体现为五伦八德的伦理与道德精神，而其表明，对人是仁民爱物，对己是修省立诚。这可透过教育而重植人心。要多培养研究经、史的人才，为文化复兴提供坚实的后盾其次是在各级学制中加入《四书》，依程度不同而对《四书》作不同层次的教授。宗教教育更应纳入学制课程，让国民对自己文化中的道佛二教有基本的认知，并为他日追求心灵生活时有所持循，今日法轮功对国族造成这么大的伤害，是百姓有心灵上的追求而对传统宗教一无所知的后果。祸患这么深远，是推行无神论思想与忽视宗教教育所造成的恶果。要杜绝一切邪教，釜底抽薪的办法是让道佛二教义及哲理作为教育课程之一，让人们拥有辨别宗教邪正的能力。儒释道三教的义理是我门传统文化的核心，它不但对人的精神面貌发生作用的，而且我们民族的共同信念与气节，都是由这里产生的。因此。恢复儒释道三教在我们文化发展中的首要地位，传统文化的现代虾才算真正的落实。由儒释道三教所形成的中华文化，所表现出来的民族特色是奋发进取、重礼知义、敬天法祖、崇德报功。这样的民族，在社会内部必然重真才实学，敬老尊贤，长幼有序；而对外则能仁民爱物，和平理性，与人同乐。假如我们能使儒释道三教的精神成为学校教育和社会教化的重心，则中国自然能够成为保至名归的利益之邦。简析中国传统文化的当代表现来源：《中山大学学报(社会科学版)》1993年第04期作者：李宗桂中国传统文化作为民族精神的一种表现,对我们的社会产生着深刻的影响。大致说来,面的文化精神,影响着全社会。作为一个不断流动的价值系统,迄今仍然作为当代中国文化的重要构成,以下诸方一、革新进取与因循怠惰革新进取是中国传统文化的基本精神之一。古代经典《易传》讲:“夭行健,君子以自强不息”,亦即不断地向前运行发展,是自然界的规律,君子以此为榜样,刚强不屈,努力向上,坚韧不拔,决不懈怠。可以说,这是对中华民族刚健有为、不懈奋斗精神的集中概括和生动写照。这种刚健、自强的精神,在两千多年的历史发展中,一直激励着正直的人士奋发向上,不断前进,坚持与内部的恶劣势力和外来的侵略压迫作不屈不挠的斗争。历史上,反对昏君奸相的忠耿之士,浴血疆场的民族英雄,探求真理、不“卖论取官”的思想家和科学家,都是“自强不息”的民族精神的体现者。《史记》记载的“文王拘而演《周易》,仲尼厄而作《春秋》,屈原放逐,乃赋《离骚》;左丘失明,厥有《国语》,孙子殡脚,兵法修列,……《诗》三百篇,大抵圣人发奋之所作为也”反映了中华民族越是遭受挫折,越要奋起抗争的精神状态和坚韧不拔的意志。近代以来中国人民为......四、中国传统文化的核心价值及其现代意义1．仁者的关怀：中国传统文化的人本色彩相对于以宗教为主导的西方文化，中国传统文化具有浓厚的人本主义色彩。中国最早摆脱了神的权威控制。尽管中国古代也存在各式各样门类繁多的宗教仪式，如祭天、拜祖等等，但神学真正在思想信仰层面对人的控制或曰束缚是极少的。“子不语乱力怪神”，“未知事人，焉知事鬼”，中国传统文化对鬼神采取的是“敬而远之”的态度；相反它更关注人，关心凡身肉体所构成的芸芸众生，子曰：“仁者爱人”，“泛爱众而亲仁”，提倡对人的关怀是中国传统文化的一大精华。这一点，与我们当代社会提倡的以人为本和民主民本的理念是完全一致的，具有极强的时代意义。2．道德的教化：构建文明的必然途径 除了对个体意义上的人具有强烈的人文关怀外，中国传统文化更注重对群体，伦理意义上的人的道德规范与教化。儒家有一整套道德规范体系，概括起来就是忠孝仁义。这种品德规范对于个体来说，内化为个人人格的修养，外化为在人伦关系中实践道德上的义务：尊老、爱幼、忠君等等。这一点也是我们对传统文化争议颇大的一点：过去我们在批判传统文化时，总习惯于把封建文化中的三纲五常等作为首要批判对象，然后不计其余地把整个传统文化打入冷宫。如果我们转换一下思路，不难发现这一整套道德体系在某种程度上是促进了而非阻碍了当时社会的“和谐”与发展的。只是对于当代社会来说，我们需要的是剔除它（道德教化，或曰德治）在形式上所表现的不合理成分，去伪存真，弘扬一种现代社会正常动作所需的道德规范。而这种注重对人的道德教化，“以德治国”的思想，是非常值得我们今天构建精神文明所继承和发扬的。 3．和谐：人生宇宙的至高境界 中国传统文化的另一大精华所在，便是和谐的思想。“以和为贵”，“家和万事兴”，“天人合一”中国传统文化在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系的时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位。儒家思想中的中庸之道，强调不偏不倚，及而不过，强调一种中和之美，协调之美。“天行健，君子自强不息”在中国传统哲学看来，人的品性与天地合一，四肢对四季，五脏对五行，中国传统文化把人与自然和谐相处的思想描述得至善至美，“天人合一”是一种合谐的境界，更是一种诗化了的人生宇宙的至高境界。对于当代中国来说，中国传统文化所强调的和谐，不仅具有极大的社会意义，更具有强烈的美学意义，哲学的况味，它所能涵盖的不仅仅是我们日常所说的人与环境关系的范畴，而且上升到了人生信仰的范畴，因此中国传统文化对现代人人生境界的提升，弥补信仰上的迷失，具有深远而广泛的意义。五、继承与更新：中华文化的复兴之路 纵观当今国内外现状，文化交流日趋频繁，文化的多样性呈现和其之间的交汇融合已成大势所趋，在经济全球化、信息化发展迅速的当代中国，如何建构一种具有强大生命力的先进文化，已是每一个中国人必须思考的命题。诚如上文所述，我们在构建符合中国当代社会的合金文化时，从中西方两种文化体系中吸取一切优秀的成果，为我所用，已成为中国当代文化发展一个关健和迫切的问题。而如何鉴别，如何选择庞杂的中西方文化体系中的优劣成分，则是我们必须悉心洞察和分析的。对于中国传统文化这一方面，我们在一段历史之内曾经给予了太多非理性的蔑视和批判，造成了中国传统与现代的文化断层，带来了当代中国文化和信仰的迷失。在文化氛围日趋开放和理性的今天，我们回过头去理性地分析我们的传统文化，必然有着非同寻常的意义。当然这种回首不是自恋式、复古式的固步自封，而是以现代社会为参考系，衡量传统文化中精华和糟粕的成分，寻求传统文化的核心价值及其现代意义，继承和更新一切有利于发展当代中国文化的成分。只有这样，中国才能在经济上成为大国的同时，成为文化上的强国。只有这样，中华民族才能更加自信地屹于世界东方，坦然面对世界的风云变幻。自有长缨在手，笑看八面来风！三传统文化的现代意义有人类学家曾提出这样的观点：传统文化是保存先人的成就，并使继起的后代适应社会的一种既定存在形态；若没有传统文化，现代人绝不会比类人猿更高明。因为生物学意义上的遗传最多只能使我们在生理构造方面比类人猿更精细一些，只有传统文化的世代承袭才使我们成为真正的人。所以，从一般意义上讲，传统文化对现代人不可能没有意义，它是我们赖以生存和发展的理性工具。（一）优秀传统文化对于中国现代的社会主义的文化建设的意义我们要建立一种“民族的”、“科学的”、“大众的”社会主义文化。这个民族的，不是来自于希腊，不是来自美国，不是来自于任何其他国家，而是来自于我们自己的传统，只有这样，才能塑造一种真正属于中国的民族文化。中国文化传统，是构成中国文化的特质，没有这种文化的继承，则无法保持中华民族在文化上的延续性，则将失去民族的独立性。有句俗语叫做：“只有民族的，才是世界的”，很有道理。每个国家，要有真正属于自己的东西，才能构成这个世界的多元化，为世界文化的丰富多彩做出贡献，任何把自己的文化强加于人的做法，都是一种不利于世界文化的发展和进步的做法；任何跟风于别人，忘记构造自己文化的独特性的做法，也是一种不利于世界文化发展和进步的做法。一个国家失去了其文化的主体性和独立性，便会失去其根本，也就失去在世界上存在的独立性，中国特殊的传统的文化，为中国赢得世界，走向世界有重要意义。长城、故宫等作为中华传统文化的物质形式，其独特性，对世界有着永恒的魅力，一些吸收了西方而成的“半洋半土”建筑，则很快失去其光芒。一个属于国家自己的民族传统，构成了这个民族傲然立于世界的根本。中国传统文化中，有许多独具中国特色的因素。这种因素为塑造中国人的独立性，奠定基础，如中国古代文学、汉字、建筑、音乐等等中所透露出来的中国文化的精神，构成了独属于中国的文化精神。这种精神，必然对于中国的现代文化精神的建立，有着重要的作用。（二）中国传统文化对于世界文化的现代意义中国传统文化的优秀品质，以及灿烂的传统文化，为世界上许多国家所称道。这不仅对于树立中国的自信心，也对于世界文化的发展有重要意义。当功利主义、拜金主义日益侵蚀着人们的心灵，当人们面临“后工业化”、“后现代”的心灵荒原，当人们在物欲横流的现代社会，再也找不到价值信仰。中国传统文化“内倾”性品质，以及“内圣外王”原则，给了多少人以心灵慰藉。当人们不再相信正义、善良，不再相信博爱和同情；当人们专注于爱情的肉欲性爱中，当人们只干着“损人利己”、“惟利是图”时，中国传统文化道德的纯粹性，给了多少人以行事准则，不再让他们在现代社会中找不到自我。中国优秀的传统文化，为许多外国人所仰慕和倾倒，故宫、长城总会赢得外国人赞叹。这种真正属于中国的东西，具有十分重大世界意义。英国著名历史学者汤因比曾经说过：如果允许他自由选择时间和国度的话，他说希望自己能够成为公元1世纪的中国人。可见，中国古代文化对外国人的吸引力。如今，好莱坞，频频从中国古代历史故事中取材，拍摄电影，这都证明了中国传统文化的优秀性。在经济高度发展的今天，人们在开发和利用资源的过程中，中国古代的“天人合一”的思想，为其提供了准则。在国际社会交往中，几千年的中国礼仪文化，为人们在国际社会中和谐相处，提供了行为准则参考，中国严于律己的礼仪文化，为让人们从容应对国际局势，提供了行为准则。中国文化中所蕴含的“和”的精神内涵。对缓和国际矛盾，解决国际争端有重要意义。中国现时提出的“以人为本的科学发展观”，无不体现了中国传统文化的精神。四结束语中国，作为四大文明古国之一，创造了优秀的中华传统文化，这种文化对于我们当今社会是大意义的。我们只有吸收一切古代创造的优秀文化成果，摈弃一切传统文化的糟粕，同时，保持中国文化的独立性，而不至于受外来文化的侵扰，创造一种属于中国本国民族文化，才能让中国立足世界文化之林而不败。参考文献1、张应航，蔡海榕：《中国传统文化概论》，上海人民出版社，2000年。2、赵吉惠：《中国传统文化导论》，江苏教育出版社，2007年。3、《*********著作选读》（上）人民出版社，1986年。4、李零：《丧家狗——我读论语》，山西人民出版社，2007年。5、李泽厚：《论语今读》，三联出版社，2006年中国传统文化的现代意义关颖怡国贸1班 101042077摘要：传统文化的现代意义，并不是汇入一般所言的现代性。大约从十七世纪开始，西方社会出现了科学革命、工业革命、资本主义等，形成一种传统不同的新价值观和生活方式，因此总之为现代性。现代性带来的自由、平等、权利等价值观，取代了原来的伦理观，而科学革命否定了宗教，怀疑形而上的神圣秩序和良知善性，至于资本主义，则只重视个人发展和私有财产，而自由、权利、平等的价值只用于保障个人权利和自由的免被侵犯。传统的道德观欲是内省不疚，自我要求，无条件的利他。因此现代社会虽然有科技、商业、法制等文明，欲失去了最宝贵的道德文明，而道德文明正是给予科技、商业、法制，以至生活各个方面的原则性指导。失去了道德文明，故虚妄邪僻，无所不至，这就是现代社会的特点。我们谈传统文化的现代意义，就是要恢复道德文明以对治虚妄无根的现代心灵。正文：首先，从系统的角度考察，根据文化结构三层次（因素）说，中国传统文化由物质的——制度的——精神的（思想）的三个层面构成。具体来说，物质的层面包括小农业和小手工业相结合的自然经济以及由此决定的生产方式、劳动对象、生产工具、以及各种物化的财富；制度的层面包括社会经济、政治、法律、教育制度等；精神（思想）的层面包括文化心理状态，主要是价值观念、思维方式、社会心理等。其次，中国传统文化的核心是中国古代哲学。众所周知，“哲学是时代精神的精华”。任何时代、任何民族的哲学，都是该时代、该民族的思想家对自然现象、社会现象和思维现象进行概括和总结而形成的特定的概念、范畴和思想的体系。“人民最精致、最宝贵的和看不见的精髓都集中在哲学思想里”。每一时代、每一民族的一定的哲学发展阶段、是该民族认识发展史上不可或缺的一环，是其理论思维水平的标志。作为世界观的理论体系的哲学，是世界观和方法论的统一。它从最普遍、最本质的意义上，表达了人们对世界的理论说明。同时，它又对人们的认识活动起着指导作用。中国古代哲学的特点有：着眼伦理本位；关心现实政治；发扬主体意识；富于辩证思维；强调整体观念；偏重直觉思维；流于经学态度；重视人际关系。这些特点对中国传统文化产生了深刻的影响。例如，在伦理观念方面，传统的“君子喻于义，小人喻于利”，“饿死事小失节事大”之类的社会心理，是占主导地位的价值观念。这种价值观念使人们把道德情操的培养，看得比任何事情都重要，宁可“舍生”也要“取义”。而中国传统哲学深刻影响并构建了中华民族特定的思维方式；其次，中国古代哲学对传统文化价值系统产生了深刻影响；再次，中国古代哲学对中国传统文化中积极有为、自尊自立的民族心理的形成，起了积极作用。再次，中国社会文化百余年来一直在激剧的变迁中。例如家庭的瘦化、孔制崩溃、本土运动、代间紧张与冲突。所谓家庭瘦化，就是家庭规模的缩小、功能的简化、结构的改变。孔制的崩溃说明了任何带权威性的核心价值体系及依之而制定的伦范规律，对于它所在的社会文化，既有稳定作用又有拘束作用。本土运动并非正格的革命运动，它有分返回适应式和五四运动所代表的吸收式本土运动。而代间紧张与冲突指在同一个社会中，上一代人与下一代人间有基本价值观念的背离，有种种紧张的对立情绪滋蔓，并且有着种种实际的利害冲突存在。然而，什么是现代化？不要以为西化就是现代化，现代化至少在两种程序里进行，一是俗世化，二是革新。从事现代化要能普遍而又深入地有效，必须满足两个条件：一、有一群接受革新观念的创导人物；人物之从事革新，不是为了时髦，不是为了应急，而是内心真有渴望创造更新的人生理想。二、有一个富于弹性的社会系统。一个富于弹性的社会系统，不仅富于适应力，而且较能收摄这一高度技术化的世界之必要的知识和智巧。我们知道，推动现代化的主力是现代技术。然而，从基础上看，现代技术的源泉是科学。所以讲求现代技术如不从讲求科学着手，实在是舍本逐末。从清末到现在，中国现代化运动的成绩欠佳，不切实大规模从研究基本科学入手，乃是一个基本原因。亡羊补牢，我们要真正走上现代化之路，必须发展科学植根。发展科学所牵涉的社会文化因子比前面所说的更复杂。除了经济能力以外，一个文化的基本价值、社会结构、风俗习惯、人际关系，以至于人生观和世界观，都牵涉在内。那么，中国传统文化有什么现代意义？中国传统文化的优秀品质，以及灿烂的传统文化，为世界上许多国家所称道。当功利主义、拜金主义日益侵蚀着人们的心灵，当人们面临“后工业化”、“后现代”的心灵荒原，当人们在物欲横流的现代社会，再也找不到价值信仰。中国传统文化“内倾”性品质，以及“内圣外王”原则，给了多少人以心灵慰藉。当人们不再相信正义、善良，不再相信博爱和同情；当人们专注于爱情的肉欲性爱中，当人们只干着“损人利己”、“惟利是图”时，中国传统文化道德的纯粹性，给了多少人以行事准则，不再让他们在现代社会中找不到自我。中国优秀的传统文化，为许多外国人所仰慕和倾倒，故宫、长城总会赢得外国人赞叹。这种真正属于中国的东西，具有十分重大世界意义。英国著名历史学者汤因比曾经说过：如果允许他自由选择时间和国度的话，他说希望自己能够成为公元1世纪的中国人。可见，中国古代文化对外国人的吸引力。如今，好莱坞，频频从中国古代历史故事中取材，拍摄电影，这都证明了中国传统文化的优秀性。在经济高度发展的今天，人们在开发和利用资源的过程中，中国古代的“天人合一”的思想，为其提供了准则。在国际社会交往中，几千年的中国礼仪文化，为人们在国际社会中和谐相处，提供了行为准则参考，中国严于律己的礼仪文化，为让人们从容应对国际局势，提供了行为准则。中国文化中所蕴含的“和”的精神内涵，对缓和国际矛盾，解决国际争端有重要意义。中国现时提出的“以人为本的科学发展观”，无不体现了中国传统文化的精神等等。中国，作为四大文明古国之一，创造了优秀的中华传统文化，这种文化对于我们当今社会是大意义的。我们只有吸收一切古代创造的优秀文化成果，摈弃一切传统文化的糟粕，同时，保持中国文化的独立性，而不至于受外来文化的侵扰，创造一种属于中国本国民族文化，才能让中国立足世界文化之林而不败。我们也需要继续发扬优秀的中国传统文化，从而恢复道德文明以对治虚妄无根的现代心灵。参考文献：[1]、李宗桂；《中国文化导论》；广东人民出版社；2011年1月。[2]、邵汉明；《中国文化研究二十年》修订本；人民出版社；2003年9月第一版。[3]、韩泽春；《中国现代文化发展论纲》；中国社会出版社；2010年1月第一版。[4]、罗争玉；《文化事业的改革与发展》；人民出版社；2006年9月第一版。[5]、周宪；《文化现代性》；中国人民大学出版社；2010年2月。[6]、何兹全；《中国文化六讲》；北京大学出版社；2008年7月第一版。