怎样才能久处不厌 [如何才能“久处乐”]

　　心理学家说人的痛苦都来自理想和现实的矛盾，其实说得更准确些，是来自物质企图和现实的矛盾，来自想住华屋而不得，想食美味而不得。试想，当一个人把他的生活目标定位为孔子说的“食无求饱，居无求安，就有道而正焉”时，那他的人生还会有多少烦恼呢?
　　亚历山大在征服了印度之后，谁都不想见，就想见一下大乞丐第欧根尼。他听说第欧根尼一贫如洗，却是天下最快乐的人。第欧根尼奉行的是大减法原则，他不要房子，不要老婆，不要钱财，甚至连衣服都不要了，最后手里只剩下一只讨饭钵了。这天，他生命中的一个无比重要的导师出现了，那是一条到河里喝水的狗，他无比震惊地发现，有一条狗到河里喝水，居然不用钵，他就把那件最后的家当扔到河里去了，狗不用钵就能够喝水，我为什么不能?这个攀比真是精彩到家，第欧根尼把此视作自己的最后革命。扔掉钵之后，他高兴地在河边手舞足蹈，把那条狗都惊呆了。
　　一天，亚历山大在海边找到了第欧根尼，看见第欧根尼赤身裸体地躺在海滩上晒太阳，他以一种无比优越的救世主的语气问第欧根尼：第欧根尼先生，请问我能为你做些什么?他的部下说，知道他是谁吗，他就是亚历山大大帝。不想第欧根尼连眼皮都没有抬一下，说，在下没有什么要劳驾您的，只是想请您挪开点，别把我的阳光挡住了。亚历山大受到的打击是可想而知的，但他的心里又分明是羡慕和尊崇。杀人如麻的亚历山大带着几分恭敬离开了第欧根尼，他对自己说，如果说我的快乐和富有是河，他的快乐和富有则是海，下辈子，我要做第欧根尼。
　　这个画面真是有趣，包括展现两人内心的那一面。一个是世界的超级富有者，一个是世界的超级贫穷者，但是这时，超级富有者却主动在心里挑起了白旗。造化就是这样平等地爱着他的每一个孩子，和亚历山大比起来，第欧根尼的确是穷，但是他却没有被人谋国的烦恼，没有被人谋妻的烦恼，没有被人谋财的烦恼，没有被人谋命的烦恼，他可以在任何地方闭着眼睛睡大觉，但是亚历山大就不行，他即使睡觉也要睁半个眼睛，他有太多的事在心头。若无闲事在心头，便是人间好日月。他的心头有太多太多的事情，在第欧根尼看来是闲事，他有这个世界上最漂亮的妻子怕被人偷，他有这个世界上最多的财富怕被人窃，他有世界上最大的权力怕被人夺。尤其可怜的是，他想放弃这一切都不可能了，他穷到连想做一个穷人都不可能了，他怕一旦失去手中的权力就有人要他的命，他贫穷到连一点点停下来的可能都没有了，是真正地被剥夺了政治权利终身了。
　　现在，你说谁是这个世界上最富有的人?这就是圣贤和英雄的区别：王者征服天下，圣人征服自己；王者享受大荣耀，圣人享受大自在，各得其所。一个人只有彻底达到无我境界，才会得到无尽快乐，当然，我这样称许第欧根尼，并非教唆世人无所作为；事实上很少有人能够成为第欧根尼，我的担心肯定是多余的，但我相信没有人不喜欢第欧根尼，特别是在一个被欲望和速度摩擦得火星四溅的时代，第欧根尼的“反动”无疑是一味清凉剂。
　　如果说第欧根尼的喜悦来自于大无为，那么孔子的喜悦则来自大有为。无为和有为，通过那个“大”而相通了。甘地说：“只有永不停息的信念才能换来真正的休息，拥有从不懈怠的激情，才能最终抵达无法言说的平静。”孔子虽然马不停蹄地在大地上奔波，但因为他的无我和忘我，大地变成了他的海滩，信念变成了他的阳光，马蹄声变成了他的清风。如果我们稍微留心就会发现，在孔子身上有一个和第欧根尼扔掉讨饭钵一样的无比经典、无比优美的动作在不停地发生：世人心中的那个小家，那种安逸，就像第欧根尼手中的钵，被他一次次扔到生命的逝川里去了。于是，“子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜”。
　　为此，把人们从欲望中堵住是无用的，当人们找到比欲望更高的那个享乐时，欲望肯定会自动终止。和极大的物质满足比起来，开发那个更高的快乐更有利于生命和社会的和谐。